Перевод — команда переводчиков школы Открытой Йоги.
Средневековый «Индуизм» (используя наиболее подходящий, хоть и не всегда чётко определённый термин) был, как и его преемник, современная Индийская ортодоксальная система, большей частью тантрическим. Тантра тогда была, как и сейчас, величайшей Мантра и Садхана ( т.е. ритуал, практику. Смотри Введение в Тантра Шастру) Шастрой ( Священное Писание) и главным, если не единственным источником преобладающих фундаментальных концепций, описывающих поклонение, символизм, посвящение, йогу, главенство Гуру и т.д. Это, однако, не означает, что все предписания, которые можно найти в Шастрах надо в полной мере принимать, как указано в последующем введении. Это введение, всего лишь набросок того, что в будущем, как я надеюсь, превратится в целый том, после того как ритуал ( в его самом широком смысле) будет детально изучен. Чего же фактически недостаёт в этом материале — это точности изложения фактов, в связи с тем, что вплоть до нашего времени поверхностные описания Тантры оказывались, как правило, лишь общим изложением материала в той манере, который вызывал одни лишь осуждения.
Одно из самых ранних описаний подобного рода на английском языке приводится в интересной, хоть и пристрастной, и в некоторых аспектах неправильно понятой работе («Обзор истории, литературы и мифологии индусов» смотри том I, стр. 496 — 509 том II, стр.xxxiii — xli) написанной У. Вардом и опубликованной Scrampore Mission в 1818 -м году. Об этой книге Горас Гайман Вильсон писал в своих хорошо — известных «эссе» (« Эссе и лекции, главным образом, по религии индусов») что информация Варда лишь словесная, и не может рассматриваться как удовлетворительная. Описание Варда более подробное, чем его собственное, и содержит вполне достоверную информацию, перемешанную с той, которая не является таковой. Однако автор, подобно большинству его английских последователей был движим расовым и нравоучительным высокомерием, которые в старом стиле он вполне искренне и открыто выставил на всеобщее обозрение. C сильной верой в протестантизм он соединил преувеличенные представления о вселенском благочестии с моралью своего собственного народа, который на него претендует ( сравнивая добродетели своей страны с главным индийским грехом он пишет: « где мы найдем благочестие более высокое и мораль более правильную, даже среди отдельных индивидуумов в обществах более низкого порядка, чем в нашей стране»). C другой стороны он пишет о времени, когда согласно его описанию индуизм был в упадке и в его низших формах, очевидно приносил много зла. Противопоставляя, как делали затем некоторые из его последователей, приукрашенную картину западного «света» вымышленной или преувеличенной восточной темноте он выразился также, как делали некоторые из них, сильно обеспокоенный тем фактом, что « в прошлом, на протяжении некоторого времени самое несправедливое и несчастное впечатление казалось сформировалось в общественных умах восхвалением индуистских работ» (Вард том ii, стр. Lxxiv « автор одной из недавних работ, вдохновленный тем же самым мотивом рассчитывал исцелить европейский разум, развращенный теософскими праздными мечтаниями и мистической сентиментальностью» неистовыми и невежественными выпадами. Он писал: «Индуизм — это самый материальный и наивный сверхъестественный анимализм, который всегда выдавал себя за идеализм». У него нет морали, а абсурдный объект его поклонения — это смесь Бахуса, Дон Жуана и Дика Турпина». Это вообще не религия, а канава с мерзостями, настолько далёких от Бога, насколько возможно для человеческого разума» и так далее. «Свет Индии» Гарольд Бергхье). Он, конечно, не считал себя ответственным за оскорбления, которые здесь порицал. Он говорит нам, что «Система индуизма — самая незрелая, непристойная и кровавая система идолопоклонства, когда либо утвердившаяся на земле» среди «ленивых, изнеженных и беспутных людей» с «спутанным воображением» которые « часто посещают свои храмы не ради поклонения, а из -за своих распутных наклонностей». Результат этого утверждаемого повсеместного порока в немыслимом обвинении, что «целомудренную женщину, сохраняющую верность своему мужу, едва ли можно отыскать среди миллионов индусов». чьи представления о страшном грехе настолько поверхностны, что «бесполезно среди них распространять доктрину» о бесконечном наказании в Гиене огненной. (Вард, смотри том ii, стр. xlix, xiii, xlii, xxii; том i стр. 499).
Ознакомившись с этими описаниями, что мы обнаруживаем, что он лишь бросил беглый взгляд на то, что считал плохим. Это не удивительно. То хорошее, что можно найти в других религиях, не представляло ценности для обычного полемиста. Так, сделав лишь общее краткое изложение материала, он подробно описывает, как убить врага, сделав его образ в бычьем помете, поместив его на место сожжения, затем сварив плоть ястреба с духами в черепе, с заклинаниями Антаки, заклинаниями против укусов змей и так далее. Вард подобно другим его последователям ( я рассматриваю его случай во многих отношениях похожий на другие) казалось считал что главными и чуть ли не единственными предметами Тантры были чувственные ритуалы и черная магия. Кажется, что ни ему ни другим не пришло на ум, что кроме многообразного светского содержания Шастра является хранилищем высокой духовной доктрины и методов достижения через тело психического и духовного развития. Несомненно ещё труднее понять и описать этот материал. О манускрипте легко составить неправильное представление, лишь взглянув на его практики, подобные тем, которые содержатся в западных Грамуарах (средневековые книги заклинаний; прим. переводчика), «Малый Альберт» и других менее авторитетных работах. Поверхностный взгляд на возвышенный материал даёт тот же самый результат. Возвышенная доктрина Йоги, которую автор недавней работы ( «Античность Индии» доктора Л. Барнетта, стр. 17) назвал « тем же самым шаманизмом с его омерзительными явлениями», долгое время считалась его предшественниками «абсурдной, богопротивной и смехотворной». Поэтому неудивительно, что большинство сомнительных теорий и печально известных практик некоторых Тантр описаны неточно, и соответственно, были неправильно поняты. Чтобы мы не думали о подобных доктринах, они неверно представлены утверждением, что некоторые подразделения адептов « притупляют остроту своей страсти излишним потаканием своим слабостям».
Более поздний опыт Брайана Ходжсона, чью неоценимую работу в Непале следовало бы лучше изучить заставил его определить Тантру как « похоть, фиглярство и чёрную магию».
Работа Г. Г. Вильсона хоть и базировалась, как утверждалось, отчасти на текстах, но как признавалось самим автором, неизбежно была поверхностной, поскольку автор лишь бегло исследовал несколько документов ( Вильсон том 1, стр. 8). Описание Тантр составляло лишь небольшую часть работы, ставившую цель исследовать все индуистские секты. Основываясь на этих манускриптах, он писал, что « они практически не исследовались европейскими учёными», что было справедливо и в то время и сейчас.Но, однако он добавил, что уделённого им внимания вполне достаточно, по его мнению, чтобы выдвинуть обвинение, что « они ответственны за все самое отвратительное в современном состоянии индуистской религии». (Вильсон, том ii, стр. 77). Его работа написана с точки зрения того, для кого «все остальные системы разоблачались как порочные и ложные посредством итуриэлевского копья христианской истины» — точка зрения, которая не допускала ни поддержки « преданных сверхъестественному» с одной стороны, ни ученых мужей с другой, « чья терпимость», как он жаловался «настолько всеобъемлюща, что превращается, практически, в безразличие к истине». Тантрические ритуалы, в частности, описаны как «бессмысленное сумасбродство», которое вызвало у него смех. Ньяса (Касательно этого ритуала смотри Введение в Тантра Шастру) — это «бессмысленные жесты рук» и так далее. Г. Г. Вильсон, несомненно, выдающийся ориенталист, и его работа, во многих отношениях, обладает заслуженной ценностью, но в его работе содержится материал, который он из-за отсутствия симпатии или знания не смог понять, не только касательно многих индуистских доктрин,но и касательно специфического учения и ритуала, который можно найти в Тантрах. Ньяса, например, называется абсурдной, но непохоже, чтобы ни он ни те, кто следовал за ним, понимали, что это такое, в большей степени, что он понимал под сутью Биджи. Мы не узнали ничего из его определения Биджи как « однослоговые произношения воображаемых мистических изречений», помимо него они ничего больше не сказал. Его наблюдение, касательно того, что Аббат Дюбуа совершил некоторые досадные ошибки можно применить к многим, кто коснулся индуизма, включая и его самого (Вильсон, . том ii, стр. 8, 115, 82, 39, 219, 78, Вильсон, том I, стр. 208). В самом деле, если мы скромны и беспристрастны, то готовы признать возможность заблудиться в трудном и незнакомом нам предмете. Так он (Вильсон) полагает, что частое цитирование стиха, начинающегося со слов: «питва, питва, пуна питва» («пусть он пьет, пьет и снова пьет а затем, падая, пусть он снова поднимется и достигнет освобождения» (том i, стр. 260). Видимо мы находим ту же самую ошибку у Варда том ii, стр xl. Объяснения слишком длинные, чтобы приводить их здесь. Где -то в другом месте я рассмотрел этот вопрос. Это описание, однако подразумевает восхождение и нисхождение в теле Кундалини Шакти от ее основания к его мозговому центру). — это Тантрический совет пьянства как средства обретения того, что мы называем спасением. Не обладая специальными знаниями по этому вопросу разумно предположить что подобная интерпретация абсурдна. И если мало вероятно, что прославленный санскритолог и эрудированный человек мог думать иначе, то это лишь показывает, что для понимания индуистской Шастры требуется нечто больше, чем просто талант лингвиста, хоть и великого. Стих также мало понятен, как и некоторые другие ( такие как Матрийониум паритайя вихарет сарвауонишу ), которые, выражаясь языком упомянутой работы («Античность Индии» доктора Л. Барнетта. Стих не подразумевает, что инцест можно совершить с любой женщиной, кроме матери, но что при выполнении рецитации (Джапа) санскритских мантр подсчёт выполняется на всех суставах пальцев (yoni) за исключением двух верхних суставов первого (указательного) пальца) которые технически, в данном случае называется Matriyoni. В случае джапы Мантры мужского Деваты Matriyoni называются два нижних сустава среднего пальца) призывают « в качестве священного долга практиковать инцест».
Со времени Вильсона похоже все, кто рассматривали Тантры использовали вторичные описания, сделанные им и Вардом, но которые никогда, насколько я могу судить, не делались с профессионализмом, который как считал Вильсон, справедливости ради, следовало бы добавить к его враждебным суждениям. Так, например, мы видим что все авторы вплоть до наших дней воспроизводят ошибочное утверждение Вильсона, что Мудра Панчататтвы — это «мистические жесты», хотя на самом деле этот термин означает разного рода пищу из прожаренных злаков. Кому то это замечание покажется незначительным, но точность всегда важна. Это не единичный пример повторяющейся ошибки; и как это возможно, для тех, кто обсуждает Панчататтва ритуал Вирачары читать рассматривающие его тексты и не знать, что означает эта особенная Таттва?
В работе, на которую я ссылался последний раз, и в обзоре моего издания Маханирваны выражено мнение, что внутри Священного Писания, названного Тантра, нет ничего кроме ядра так называемого Тантрического учения, ядра, которое характеризуется как « черная магия самого грубого и безнравственного вида с примитивной базой культа Шивы и Шакти». Считается, что вокруг этого ядра собраны массы различных Вайдических и «Брахманических» ритуалов, вместе с « некоторым количеством Упанишадского идеализма». Сама «Тантра», как сказано, бывает двух видов. Один из таких видов, как утверждается, представляет собой «неприкрытое Тантрическое учение» как описано выше. О манускриптах, представляющих этот класс говорят, что они не просто «полны глупых и вульгарных предрассудков и магии», но содержат « примесь порока и непристойности». Это о них упомянутый выше автор говорит: « богатое йоговское воображение блекнет рядом с учением пользующихся дурной славой Тантр, в которых поистине дьявольская месса преподнесена в различных формах для множества сект, главным образом шиваитского толка». Утверждаемый второй класс Тантр — это, очевидно тот, в котором первоначальные порок и непристойность были или удалены или изображены как безобидные, или в той или иной степени таковые, с тем результатом, что согласно цитируемому выше автору все что можно о них сказать, это то, что « они полны глупых и вульгарных предрассудков и магии».
Я не могу в рамках этого Вступления обсуждать подобную категорично сформулированную оценку. Однако я хотел бы добавить к тому, что утверждается во Введении следующее: Заявления касательно того, что «Тантра» — это все тело существующих Священных писаний, известных под этим именем следует принимать с осторожностью. Это добавление кажется мне существенным. Нет ни одного европейского ученого, который бы читал то, что даже приблизительно считается «Тантрой». Причины этого очевидны. Во -первых, огромное количество Шастр исчезло. Из тех Тантр, которые выжили, и которые все же многочисленны, одни встречаются редко, а другие фрагментарны. Я сам пытался на протяжении нескольких лет заполучить манускрипты нескольких Тантр, но безуспешно. Лишь некоторые из них были напечатаны и изданы не в полном объёме, но даже они в малой степени известны в Европе, если вообще известны. Частые ошибки в современной критике Тантр заставили меня предложить что авторы этих критических работ, говоря в целом, использовали второстепенные источники, не зная настоящих текстов. Если в отдельных случаях было не так, то вероятно были прочитаны лишь отдельные части некоторых Тантр, и, что случается нередко, неправильно поняты. Тантра, на самом деле, содержит много специальных терминов и тайную доктрину, которые не понять с помощью лишь одного санскритского словаря и грамматики. Когда их лучше узнаешь, некоторые из обвинений, выдвинутых против неё можно убрать. Различие, сделанное выше, независимо от того, правильное оно или нет, по крайней мере знаменует продвижение (это случилось не впервые. В своём более сдержанном стиле изложения сэр Монье Вильямс уже предположил существование различия между самими Тантрами, добавив, однако, что мало что известно по этому предмету («Индийская мудрость», стр. 524)) к более правильной оценке Тантр, даже если это выглядит как справедливость такого же рода, когда человека, которого нельзя назвать невежественным, и которого мы доселе называли плутом, обвиняют в том, что он был просто обычным глупцом. Однако сейчас очевидно, что заключения основывались на подобном фрагментарном материале без знания оккультных учений и авторитетной оценки. При современном состоянии наших знаний обобщение касательно Тантры в важных моментах кажется рискованным. Они кажутся мне лишенными ценности в особенности когда принимают просто форму оскорбления.
Есть другой момент, который необходимо принять во внимание и который, как полагал один из моих индийских критиков я упустил в моем издании Маханирваны. Он сказал что писание Тантрического учения, которое я в нем привел, искажено ошибочным предположением что все тантрические работы дополняют одна другую, и что я проигнорировал различия, существующие между различными школами и традициями. Я осведомлен о возможных различиях, о которых говорит мой критик, хотя их существование и природу необходимо уточнить. Однако, я тогда прямо заявил, что не касался этого материала, отложив подобные наблюдения для этой работы. Некоторые вопросы из этого трудного материала требуют разрешения. Такие, как, например, каковы специфические характеристики различных классов Агам,таких как Дамара, Ямала, Удиша и Тантра, будь то так — называемая Шиваитская ( такие как Камика, Дипта, Виджайя и так далее), Вайшнавитская ( такие как Гандхарва, Гаутама, Радха, Брихадрудраямала и другие) или Шакта, Каула или Дэви тип Тантры? Подобный же вопрос может быть поднят, соответственно, в отношении 64 Тантр 3 — х Крант. И, опять же, что такое Тантры, актуальные в в настоящую Светавараха Кальпу. И, опять же, каковы различия между всеми теми Шастрами, которые составляют, в частности, «Индийскую» Тантру и «Буддистскую» Тантру? И, наконец, как происходило развитие этих Тантрических учений, если таковое имело место? Поскольку индийская мысль развивается, даже не смотря на то, что те кто пишут о ней лишь на основании книг думают о ней как о чем -то прошлом. Как сказал Г. Г. Вильсон об индийской религии в целом: « ее внутренне устройство не является исключением из всего того многообразия, которому подчиняются все человеческие системы верований, и она претерпевала значительные и частые изменения, до тех пор, пока не предстала в таком виде, который можно считать сильно отличающимся от «оригинала».И , наконец ( и это является непосредственным предметом моей работы) что понимается под Тантрической доктриной и практикой в наши дни и есть ли у неё последователи? Пока эти и подобные им вопросы в большом количестве не разрешены мы не может впасть в большой догматизм, который позволяет нам текущее состояние знаний. Меня больше занимает другой вопрос, а, именно, современные верования индийского народа. В этой связи я могу сказать следующее; « если предположить, что существуют различные школы, тогда очевидно, что Тантры одной и той же школы дополняют друг друга. В отношении же других Тантр, даже если они, как утверждается, представляют различные традиции, мне кажется, можно обнаружить, что в отдельных случаях многие общие элементы сопровождают их собственные утверждаемые четкие различия, которые придают им вид дополняющий в значительной степени другие Тантры. Возьмем, например, специфическую Тантрическую Йогу, известную как Шатчакрабхеда, которая включает в себя концентрацию на низших центрах. Она обсуждается в Тантрах, которые, как утверждается, являются выражением другой доктрины и практики в других аспектах. Подобные же наблюдения можно сделать в отношении общего поклонения (Упасана) и так далее.
Вышеизложенные наблюдения возможно могут быть неправильно поняты теми, кто думает что я считаю что в Тантрах нет ничего, что могло бы вызвать разногласия и что ничего не сделано именем или последователями Шастры, которая, по сути, порочна (зловредна). Я должен сказать, что это не мое мнение, хотя лично я думаю, что Шастра как целое до настоящего времени не понята, и эту судьбу она разделила со многими другими индуистскими доктринами и практиками.
Взглянув на материал с объективной точки зрения каждый ориенталист должен признать, что точное знание этой Шастры представляет первостепенную важность. Но кроме чисто исторической точки зрения в Тантре есть принципы и практики которые ценны сами по себе. Например, в ней есть глубокая философская доктрина и чудесный ритуал, который в его художественной манере она использует совместно с Буддистскими Тантрами, хоть и несколько другим способом, ритуал, неистовое великолепие которого приписывается последним; ритуал, который если правильно понимается, становится в одно и то же время и совершенно рациональным и психологически глубоким. Один из моих английских критиков как нельзя лучше оценил эту особенность тантрического ритуала сказав: « с некоторой точки зрения это самая тщательно разработанная система самовнушения в мире (Quest, октябрь 1913 г.)» — замечание, которое как и сама теория самовнушения имеет более глубокий смысл для тех, кто сведущ в индийской теории Атмана и состояний сознания, чем для обычного английского читателя. Ритуал, однако, необходимо понять, в противном случае он будет представляться «нелепым чудачеством», как назвал его Г. Г. Вильсон. Пренебрежение к «бессмысленным мистическим звукам» и так далее, часто, в конечном счёте, является ни чем иным, как глупым выражением раздражения, ощущаемого в присутствии чего -то непонятного. Эти понятия, однако, не настолько бессмысленны, как кто-то предполагает.
В первую очередь, мы находим в Тантре признание чудесного принципа, согласно которого её учение и его выражение в форме ритуала (представленного для разного уровня компетенции) подходит для всех, независимо от расы, касты и пола. Это отмечает значительный прогресс по сравнению с приходскими ограничениями Вед, которые часто выгодно противопоставлялись Тантрам английскими писателями. На шудр и женщин не налагаются вайдические запреты. И, опять же, что может быть чудеснее, чем возвышенное почитание женщин, которое пропагандирует Тантра. Суффистский автор Дабистана ( издательство Shea and Troyer 1843) описывая в 17-м веке шактистов говорит о Матери Вселенной в следующем очаровательном отрывке( издательство Shea and Troyer 1843, том ii стр. 143): « Эта Майя — творец этого мира и его обитателей, Творец душ и тел; вселенная и все то, что ее составляет рождены Ей; из почтения к описанному творению и его результатам Ее величают Джагадамба или Мать вселенной. Никто не может получить доступ к этому Творцу. Одеянье бренности не облачает тело этой очаровательной Императрицы. Пыль небытия не вращается вокруг сферы ее владычества. Настоящие обитатели небес и отдельные создания низших миров в равной степени очарованы и опьянены страстным стремлением к Ней. Связанный этими узами обмана в этом вращающемся мире любой бы желал состояния Мукти — то есть освобождения, независимости и счастья; тем не менее из-за своей беспечности он повинуется и поклоняется этой обманывающей мир Королеве; и никогда не сойдет с пути обожания этой очаровывающей Леди, которая, в виде духовного принципа, существует во всех живых существах в Шести Кругах». Поскольку женщины являются земным воплощением этой величайшей Королевы, он продолжал: «Агама (Тантра) благоволит в равной степени обоим полам, и не делает никаких различий между мужчинами и женщинами, поскольку поскольку и мужчины и женщины в равной степени составляют человечество. Эта секта воздает большее почтение женщинам и называет их Шакти (энергии, силы), и плохо обращаться с Шакти, то есть с женщиной, считается преступлением». Как также указал Г.Г. Вильсон ( «Эссе» том I, стр. 246) женщин, как проявления Величайшей Причины всего, должны уважать и даже преклоняться перед ними. Любой, кто оскорбит их, навлечет на себя гнев Пракрити, Матери всего, хотя тот, кто умилостивит их, поклоняется Самой Пракрити.
Итак, в то же время, когда, как утверждают некоторые, в соответствие с Ведами, практиковался обряд Сати, и многие женщины испытывали ужасные притеснения, существовала и Маханирвана Тантра которая запрещала его на почве всего того, что сказано выше. Также в соответствие с этими взглядами мы находим, что согласно Тантре, единственной из величайших Шастр, женщина может быть духовным учителем, и посвящение, даваемое ей, дает больше преимущества. Так, посвящение, которое дает мать своему сыну в восемь раз сильнее, чем любое другое. Тому есть, как кто-то может подумать, примеры на западе, где несмотря на его расширяющееся признание места женщины, её право на духовное знание до сих пор отрицается. Есть и другой материал в Тантре, на который, в этой связи я могу сослаться, такой, как истинные принципы Садханы при следовании путем желаний, которые невозможно обсудить вкратце из-за опасности неправильного понимания.
Чтобы мы не думали об этом материале, до любого человека с жизненным опытом, свободного от предрассудков дойдет, что в Шастре, которая заслужила такое большое доверие и которая пользуется повсеместным авторитетом должно быть нечто большее, чем инкриминируемые ей моральные злоупотребления и глупые суеверия. Даже с чисто объективной и непредвзятой точки зрения изучающего историю, вся Шастра представляет огромную ценность и интерес. Но, само по себе, историческое исследование не заботят моральные ценности. Его предмет — это все, чему человек учил, сказал или что сделал. Однако изучение этих ценностей — совсем другое дело. С этой точки зрения Тантра — это энциклопедический сплав элементов различного характера и ценностей, простиравшихся от доктрин с возвышенными рассуждениями до практик, которые считались высоким оккультизмом ( я здесь имею ввиду то, что называют Нил Садхана, и говоря об этом, я помню, что до последнего времени некоторые величайшие Садхаки практиковали ее.Примечательно, что и Нил Садхана и Махачиначара ( термин, сам по себе имеющий много значений) — два главных элемента Индийской Тантры, которые, как утверждают, являются неарийскими заимствованиями), и до тех предписаний, которые могли быть использованы с целью злой магии. Следовательно, мы должны здесь видеть разницу. Сначала мы должны исследовать и изучить, чем на самом деле является Шастра, а затем понять и увидеть различия.
Однако вплоть до настоящего времени отсутствие знаний было ответственно за огульное осуждение всей обширной литературы, являющейся культурным выражением различных видов деятельности светской эпохи. Сейчас для практических целей достаточно сказать, что (не касаясь магии) в силу того что ритуал Шастр заслуживший порицание касается только одной части Писания, подходящей лишь для определенного класса адептов, а оставшиеся ее части подходят всем без исключения, вся Тантра подвергалась негативной критике. Поэтому нет необходимости в дальнейшем изложении утверждений, доказательством которых является только что переведённая книга.
Сначала я хотел лишь опереться на работу автора и другие источники для цели представления в форме, удобной для западного человека некоторых фундаментальных принципов Шастры, так плохо понимаемых до настоящего времени. Исполнение этого намерения я откладываю до будущего времени, когда, как я надеюсь, сам смогу рассмотреть метафизические и психические основы индуистского поклонения — предмет, практической стороны которого до настоящего времени никто не касался. Сейчас же я представлю предмет, выражаясь словами ортодоксального индуиста, адепта Тантра Шастры, перевод работы которого (Тантрататтва) здесь приводится ( на работу и ее автора ссылаются в последующем Введении). Те, кто все же считают взгляды вышеупомянутых авторов правильными не смогут проигнорировать подлинно тантрический характер данного описания, если при чтении они не признают его ни глупым, ни вульгарным и суеверным, магическим, злым или непристойным. Однако представленное здесь описание не мое, а Пандита.
Его работа ,тем не менее, не является полной, а рассматривает в популярном стиле лишь отдельные составляющие самой сути предмета. После того, как я написал следующее далее Введение, я получил от него письмо, где он писал, что его работа была опубликована более двадцати лет назад с замыслом исправить ошибки и так называемого « реформированного» или «протестантистского» индуизма и ошибки некоторых некомпетентных защитников ортодоксальной системы; поэтому и материал и форма его работы определяются аргументами тех, с кем он полемизирует. В результате его ответы, представленные в несколько непоследовательной манере не раскрывают некоторые предметы, которые он хотел рассмотреть. Поэтому он написал мне, чтобы сказать, что готовит третью часть книги, в которой он намеревался изложить философию Тантры. Две опубликованные части излагают (используя наши параллели) религиозную сторону некоторых частей предмета, хотя Индийская философия и религия перемешаны тем же способом, какой Запад не знал со времени эпохи, когда «философия была служанкой богословия».Эту третью часть, когда она будет готова, я надеюсь опубликовать в продолжение этого тома.
Отметим далее, что есть материал, доктрина и практика которого, как утверждает автор, подходит только для посвященных, поэтому он либо не коснулся его совсем, либо рассмотрел поверхностно. Однако он сказал больше чем просто оправдал свою систему от абсурдных и злых обвинений обычно выдвигаемых против нее. Упоминая то, что заслуживает порицания, сам Пандит сказал: «мы знаем, что есть причины для тяжелых слов» и тут же добавил: «но как мы может порицать Кали или Шиву или Тантру». Касательно вероятности злоупотреблений в любой системе больше сказано о естественном тлетворном влиянии времени на индуистские представления чем о понятии временного прогресса и это представление разделяют некоторые из людей Запада.Не смотря на все это, лишь феномен странной дегенерации Индии , которая, как считалось, сотворила самые глубочайшие мысли в вселенной, и которая отличалась силой ее религиозных чувств, и смогла даже в ее самые несчастные дни, создать систему широкого влияния и авторитета, сделал ее интеллектуально ничем иным как «безмозглым фокусом -покусом», а в отношении морали лишь поверхностным пересмотром высоких понятий Дхармы (религия,долг, смотри Введение в Тантра Шастру), поместив индуcов позади всех рас. Но насколько мне известно, и, фактически, даже в наши дни, отдельные самые уважаемые Пандиты и Садхаки чтят, и придерживаются своего Писания, которое они рассматривают не иначе, как сокровище своего сердца. Как такое возможно, если это всего лишь порочный продукт индуизма « самый худший во всей его низости»? Могут ли какие -то конкретные части их учений и практики получить повсеместное оправдание в других вопросах? Однако трудности, с которыми сталкивается обозрение подобных частей Шастры на первый взгляд кажутся легко обличают критику, также как те , кто обладая некими реальными знаниями касательно прежде всего воздерживаются от их огульного обобщения, особенно когда принимают форму огульных злоупотреблений.
Касательно тех частей доктрины, которые здесь представлены Автор, для защиты своих собственных верований привел множество примеров бичевания своих опонентов за их неточные утверждения и вольное мышление. По причинам, которые я привел в последующем Введении, взгляды, в большей степени отражающие позицию автора сейчас более широко распространены в Индии, чем в те времена, когда его работа была впервые опубликована. Многие из тех, кто в наши дни не смог принять ортодоксальную доктрину во всей ее полноте склонны считать, что верования их отцов были не настолько глупы, как они считали под первым влиянием английского «просвещения». Но эта смена взглядов специфична не только для Индии. Мы недавно пережили нечто подобное. Разумное понимание христианских идей и католического ритуала рассеяли узкую критику, которой они подвергались как со стороны узкого секстанства так и со стороны узкого «рационализма». Но это вовсе не означает, что никакого враждебного критицизма ни в одном из этих случаев не было, и что в некоторых индийских кварталах Шастра до сих пор рассматривается (выражаясь словамиИндийского автора) как «копи суеверия».
Хотя работа Пандита состоит из двух частей, я, для пользы читателя привел содержание второй части, которая будет опубликована в этом году. Эй будет предшествовать Вводное эссе, написанное Барада Канта Мажумдаром.
Позже я надеюсь устранить пробелы текущей работы другими, подробно рассматривающими ритуал. Так, во второй части Пандит упоминает, но не рассматривает тантрический йоговский процесс, известный как Шатчакрабхеда. Я рассмотрел его в работе, находящейся сейчас в печати (примечание издателя: с тех пор публикуемая под названием «Змеиная Сила» седьмое издание) названная «шесть центров и змеиная сила», переведенной с санскрита, с Введением, комментариями гравюрами из Шатчакранирупаны Пурнананды Свами, санскритский трактат, который сам в свою очередь является частью более обширной Шритаттвачинтамани, которая также будет опубликована в серии «Тантрических Текстов»
Там, где я ссылаюсь на «Введение» имеется ввиду введение к моему изданию Маханирвана Тантры (примечание издателя: сейчас опубликованное как отдельный том, озаглавленный «Введение в Тантра Шастру»). Там, где я говорю о «о предшествовавшем (ante)Введении имеется ввиду Введение, которое последует за этим Вступлением.
Бенарес
28 декабря 1913 Артур Авалон
Предисловие.
Эта работа индийского пандита является своего рода первым представлением принципов развития Вайдика Кармаканды, которая под именем Тантра Шастра является писанием (Шастра) эпохи Калиюги. Тантра, вместе с сопровождающей ее устной традицией является обширным источником большей части индуистского ритуала, Хатха йоги и различных форм духовной подготовки,под общим названием «Садхана». Фактически, и популярный и эзотерический индуизм, в его практических аспектах является большей частью тантрическим.
Недавно появился широкий интерес к индуистким верованиям. Однако, до настоящего времени внимание было главным образом направлено на те величайшие вайдические принципы, которые были включены в большей или меньшей степени в верования и практики всех индуистских сект, и которые, в их сознательной реализации являлись конечной целью требующей высочайших духовных усилий. Меньше было сделано для того, чтобы описать практическое применение тех принципов в конкретной форме, которую они приняли в виде различных методов и ритуалов разных подразделений индийских адептов. Эта практическая сторона, которой хоть и не уделяется должного внимания, обладает подлинной ценностью и помогает прояснить и понять основные принципы глубже, чем это можно сделать на основе лишь одних теоретических утверждений. Ритуал и духовная практика с объективной точки зрения рассматриваются как художественное описание, но с объективной они являются эффективными способами их (принципов) реализации. Даже одно знание гимнов, легенд, поклонения и садханы дает то полное знание индуистской души, без которого его религиозные и философские концепции вероятно будет трудно понять. Современное развитие упасаны (поклонения) и садханы можно понять только на основе Тантры, которая является Мантра и Садхана Шастрой, вместе с сопровождающими ее устными традициями.
Несколько лет назад профессор Ковелл писал: « Тантры формируют ветвь литературы заслуживающую глубокого уважения, но которой пренебрегают в настоящее время» также как недавно отметил профессор Монье -Вильямс («Индийская мудрось», стр. 522 и последующие) что ни одна из бесчисленных Тантр в то время, когда он писал ( с тех пор я опубликовал английский перевод текущей санскритской версии Маханирвана Тантры под названием «Великое Освобождение» и готовится перевод Куларнавы) не была ни опубликована в Европе, не исследовалась и не была переведена Ориенталистами.
Описание Тантр в последней из упомянутых работ («Индийская мудрость») является, благодаря его скудности и неточностей доказательством отсутствия информации по предмету о котором говорит автор. Так, мудры панчататтвы не являются, как она утверждает «мистическими жестами», а в случае раджастической и тамастической панчататтвы разного рода жареными злаками, как определено Йогини Тантрой. В саттвической садхане у него другой эзотерический смысл (смотри Агама Тантру, Кайвалья Тантру и другие Тантры) , в равной степени отличный от смысла термина «мудра», используемого в обычной упасане и хатха йоге. «Нигама» — это не название священной книги, обращающейся к Дакшиначаринанам» в протитвовес Агаме, а это лишь форма Тантры где Дэви — гуру, а не шишия (ученик, прим переводчика), в отличие от Агам, где Дэви — шишия, а Шива — гуру ( смотри Агамадвайтанирнайю цитируемую в постскриптуме. Нигамы же, наоборот, как говорят, являются Пурнахасьей. Агамы и Нигамы также обращаются к Ведам, но Агамы, но смысл Агам, обращающихся к Тантрам приведен выше, хотя, как говорит профессор Витнэй, этимологически оно означает «то, что идет сверху» (Century Dictionary and Cyclopedia, vol ix, стр. 978)). Отсюда следует, что Агама не означает «священная книга, взывающая к Вамачаринам» как противоположность Нигаме, последователей Дакшиначары. Также термин Вамачара не является синонимом для Каулы , поскольку адепт может быть первым из них не являясь вторым (Каула — член высшего из всех подразделений (Ачар) адептов, одним из которых является Вамачара. Только после того, как Садхака отработал все предшествующие Дхармы, он готов к Кауладхарме). Маханирвана Тантра — это не только Тантра, приписывемая Шиве, но так называются все Тантры, где Он выступает глашатаем а Ганеша писцом ( смотри Гайятри Тантру, глава I. Профессор Витнэй говорит что их авторство иногда приписывается Даттатреи. Я никогда не слышал об этом, и если это и делается по такое приписывание авторства неправильно. Есть работа, рассматривающая Индраджала Видью, называемая Даттатрея Тантра, а также Ямала с тем же самым имененм, а Даттатрея — это Риши, как говорят, особенно почитаемый Накулавадхута сектой. Тантры главным образом, как утверждается в тексте обнародованы Шивой). Шарада Тилака и Мантрамаходадхи не являются Тантрами, но конспектами тантрических работ и комментариями на них. Тантрический ритуал, называемый Бхуташуддхи не означает «удаление демонов». (смотри санскритский словарь того же самого автора (Монье -Вильямс), где бхута не совсем точно определяется как Шатчакра), а лишь очищение элементов (земля, воздух, огонь и так далее, а также Таттв, производными которых они являются) в теле Садхаки и так далее.
Как и можно ожидать ошибки встречаются в большом количестве в описании авторов, показывающих еще меньшую осведомленность, как европейцев, так и индусов. Так, индийский автор («княжество и храм Камакхьи» Калькуттский обзор, Октябрь 1911) объяснил Мудру Панчататтвы как «золото или монеты», но даже в отсутствие специальной информации разумно было бы засомневаться, является ли «Тантрическое» поклонение поклонением с золотым мухуром (золотая монета в 15 рупий, обращающаяся в Британской Индии, прим. переводчика) или рупией. Также как и в том, что Шакти, которой поклоняются в тех или иных ритуалах не является материальной силой, как считал основатель Бхаратаваршия Брахмасамаджа, который написал несколько лет назад о европейских материалистах своих дней как о « Шактистах, предлагающих формальное поклонение силе, победившей европейских Бхактов, поклоняющихся Богу Любви» («Новое Освобождение», стр. 103, 109. Также, нельзя сказать, как здесь утверждается, что Тантристы считают, что вселенная развилась благодаря присущей материи энергии, как утверждается в «Энциклопедии Индии», том 5 стр. 72, Также неправильно говорить, как это делает Г. Г. Вильсон («Эссе» стр. 241) о поклонении женскому принципу, отличному от самого Божества),. Также как и в том, что « Шактисты делятся на Дакшина и Вама подразделения, в зависимости от того, какому принципу они придают большее значение, мужскому или женскому ( «Душа Индии» Дж. Ховэлл, стр. 320).
Неправильное понимание учения Тантры вместе с злоупотреблениями в некоторых тантрических сообществах заставили сказать одного из апологетов (защитников) Тантры, когда он писал («Лекции по индуистской религии» К. Чакравартхи (1893), небольшая, не совсем точная работа, написанная с добрыми намерениями) около 20 лет назад: « к сожалению, однако, их стремления в наши дни настолько грубо искажены, что само имя Тантра шокирует наши нервы, невзирая на то, что две трети наших наших религиозных ритуалов — Тантрические, и почти половина медицины».
Есть несколько причин подобного пренебрежения Шастрой в стране ее происхождения и на Западе. Их рассмотрение объясняет точку зрения автора переведенной здесь книги. В первую очередь, в случае Индии, должно приниматься во внимание английское образование. Так, когда его только начали внедрять, это не просто поколебало веру во всю Индийскую Шастру, но на свой манер оно было враждебно той форме (Шастры), которая тогда находилась в обращении, и которую мы здесь рассматриваем. Тантрический индуизм в его общественном образе является обрядовым или ритуальным. Те, кто насаждали и внедряли английское образование были, большей частью, протестанты. У них не было ни симпатии ни понимания образа религиозной мысли и практики, которая в значительной степени по своему внутреннему духу и внешним формам походила на то, чему в Европе противились различные протестантские секты. Их общее отношение можно проиилюстрировать отрывком из одной недавно изданной работы («Свет Азии», Гарольд Регби стр. 148) (содержащей особенно невежественную и несправедливую оценку Индуизма), где автор говорит, как стоя перед Буддистских храмом он почувствовал, как будто он находится перед собором святого Карло Борромео в Милане, добавив, что « главным ощущением была удивительно близкое сходство католического христианства и дохристианского буддизма, ощущение тех же самых извечных религиозных предрассудков, которые проходят через все формы и ритуал настолько противоположных религий». Когда этот материал предстал перед английскими учителями, он предстал и перед индийскими студентами, которые (используя бенгальское выражение) « поджали хвосты». И последние сделали это более охотно как по причине злоупотреблений со стороны одних последователей Шастр, так и по причине невежественного и механического формализма при отправлении ритуалов со стороны других. Для образованных подобным образом индуистов все части Тантры являлись, как и для их английских учителей, лишь суеверным «фиглярством». Такое образование, однако, с религиозной точки зрения, не давало результатов которые от него ожидали. В то время, пока многие индусы руководствовались подобным образованием для того, чтобы отказаться от веры их предков, некоторые оказались готовы оказались готовы принять форму веры, которая была им предложена как ее заменитель. Возможно, до некоторой степени лучшие результаты могут быть достигнуты если будет больше точек соприкосновения между двумя верованиями, поскольку это может служить как сохранению общей религиозной мысли, так и предоставить основу, на которой могут быть воздвигнута христианская структура. Так ранее считали миссионеры — иезуиты в Индии и Китае. Многие из тех индусов, чья вера была неоправданно поколебленна (что к счастью трудно для индусов), задались вопросом ценности вообще любого религиозного чувства. Затем последовал период скептицизма, который, конечно же не прошел для Индии бесследно, как и для любой другой страны.
Теории, избитые на Западе, но новые на Востоке, были приняты некоторыми индусами с тем же самым не видящим различий энтузиазмом как произошло с не видяшей различий модой на английское «искусство» и статьи. Были те, кто рассматривая все предметы через узость «утилитарного» принципа, который можно найти в любой исторической религии, как восточной так и западной, видели в нем обман священников, «величайшим достижением» которых во всех странах было «осквернение поклонения», худшим примером которого были индийские (касательно запада, автор работы ссылается на мнение, что на фоне системы таиной исповеди сделала дальнейшие усилия священников в направлении «оскверняющего поклонения» были превышением их долга). шактистские и другие культы («индуистские касты и секты» Дж. Н. Бхаттачарии. Я ссылаюсь на эту работу как очевидно единственную в своем роде работу настиков, довольно хорошо известную и читаемую. Далее даже о Будде автор пишет как об амбициозном авантюристе)
Использование этого строго языка применительно к всем религиям Востока и Запада приводит к заключению, что несмотря на существование разных основ для противоположных суждений мы должны проверить обоснованность критики индуистами верований их земляков, как и в отношении всего остального, для того, чтобы понять, знает ли автор предмет, о котором он говорит, и свободен ли он от предрассудков против «религии» в целом (чего нельзя сказать о цитируемом выше авторе), и секстанства, существующего как в Индии, так и повсюду ( в особенности вражда, которая существовала раньше и существует и теперь между Шактистами и Вайшнавитами). И язык, используемый в таких случаях, не всегда следует понимать буквально. Так, мы можем себе представить изумление неосведомленного индуса, после внимательного прочтения строф « Апельсина» из гимна, приведенного ниже, Практически невозможно предположить, что буквальное понимание его слов даст ему представление о непристойностях догматов и практик католической церкви, которые будут казаться преувеличенными даже для воспламененного суждения обсуждаемого автора ( «Оранжевая церковь всех нечистот, погрузись в глубокую бездну, в бесстыдные оргии, где шипят адские фурии, куда смотрит глаз твоего отца Сатаны, приветствую тебя, адский папизм»).
На западе эти сырые философские рассуждения некоторое время назад признавались имеющими ценность. Более зрелый взгляд обнаружит здесь болеее глубокий источник для религиозного порыва чем просто происки (хоть таковые и существуют) священников.
Следущий отрывок из другой работы (« Мир Индии» 1910 год) намеревающийся вынести вердикт «Новой религиозной Индии» в своей неистовой вульгарности напоминает наш дешевый рационализм второй половины 19 -го века:
«Вселенная перешла от веры к здравому смыслу. Будущее за здравым смыслом. Когда утвердится здравый смысл, проблема вселенной будет легко разрешена. Здравый смысл не верит в чудеса, не мирится с глупостью, особенным воплощением или особым откровением. Он не нуждается ни в каких убеждениях и не признает ничего, что нельзя проверить разумом.Формы поклонения — это наросты религии. Вера в сверхестественное и транцендентное не принимается в расчет. Элементы тайны, некогда считавшиеся неотделимыми от религии факторами исчезают» и так далее.
Они слабо встретили такое сентиментальное представление « Религии Будущего» как тому примером следующий отрывок « никакой священник не сможет водить нас за нос и верить в бессмысленные практики, которые не приносят пользы никому кроме профессиональных священников». ( Эта и остальные цитаты вдохновлены, конечно же, западной мыслью. Индуистская мантра — не просто акшара, гуру — не просто человек, а проявление Высочайшего и единственного Гуру, Адинатха Махакала. Смятение, однако, до некоторой степени поддерживалось фактом некомпетенции многих гуру). Свободная мысль — это девиз церквей будущего. Религия станет реальным бытием и стаовлением. Развитие жизни изнутри подобно эндогенному организму, вытягивающему питательные соки извне. Религия будет находится в гармонии с бесконечным. Это подобно раскрытию сердечного лотуса; соответствие окружению души; открытие фонтанов изнутри; установки потока воды жизни стекающей с самого высокого трона. Религия станет не теоремой Q.E.D а проблемой Q.E.F («Религия будущего» Хемендра Натха Синха В., А, стр. 38-39. Последнее предложение, как и все остальное непонятно, но вероятно указывают на работу бацилл прагматизма даже на Востоке).
Более решительная попытка примирить религиозную традицию и современную жизнь была сделана Брахмасамаджем, доктринам которого, также как и атеистических школ противостоит эта книга. Адисамадж, предшествовавший последнему, и в большей степени придерживавшийся ортодоксального индуизма, обособился он него, отбросив некоторые его (индуизма) верования и практики. В Брахмасамадже доктрины стали более синкретического характера. Это был дальнейший отход от ортодоксальной системы и попытка присоединить чуждые формы мысли и ритуала. Брахмасамаджисты описывали себя, говоря словами одного его выдающегося защитника, как « скромные сборщики колосьев истины, которую можно найти повсюду». Образовавшийся в результате эклектицизм приобрел слабость всех подобных систем.
Все эти веяния, независимо от того было ли они атеистического типа или нет, явились результатом английского образования. Они отказались от всех древних форм верований, или от тех, которые, как утверждалось оно реформировало, но чаще разрушило, или в более современном виде они искали верования, которые должны быть свободны от формы, уходя в сторону от точки зрения ортодоксальных форм, таких как Тантра. Процесс ускорился в результате упадка сообщества последователей Вамачары, управляемого Шастрой.
В повсеместном пренебрежении Шастрой и антипатией, вызванного разного рода злоупотреблениями не делалось никаких попыток выяснить что же представляли собой истинные учения, содержавшиеся в той ее части, которая управляла этим сообществом. Никаких различий не было сделано между самой доктриной и ее неправильным использованием, между конкретной частью Шастры, определяющий порядок проведения ритуала Вамачары, и другими ее частями, управляющими другими подразделениями Шакстистов или всем сообществом в целом. Шастра во всей ее полноте повсеместно считалась если не вредной, то бесполезной. До некоторой степени за эти заключения ответственны европейские ориенталисты, но вероятно в небольшой степени; поскольку научному исследованию человеческой деятельности в любой сфере не может служить препятствием страх того (что без прекращения подобных исследований), результаты этих исследований скорее всего не заслужат одобрения. Также как нельзя все списывать на трудности лингвистического характера, поскольку Тантры написаны на довольно простом санскрите. Причиной тому трудности другого рода.
Тантра в некоторых из ее аспектов — это тайная доктрина, собранная не из письменных, а из вербальных источников, которых содержат в себе ключ доктрины. Так, с западной аллегорией сказано; «воистину, и без всяких сомнений, Веда Шастра и Пураны подобны обычной женщине, то есть открыты для всех, но доктрина Самбху ( то есть Тантра) подобна секретному дому невесты, раскрытие которого означает смерть ».
Далее, существует две трудности касательно записей, во первых, они носит фрагментарный характер и существуют в виде манускриптов, которые не так легко заполучить, и особенная терминология. Наконец, ритуальный характер Тантры требует в качестве предварительного шага к ее изложению как минимум некоторых общих знаний касательно ее предмета, который как правило не распространен нигде, за пределами Индии. В отношении некоторых тантрических доктрин и практик еще большие трудности возникают благодаря запутанному и эзотерическому характеру ее ритуалов, а также, как утверждают некоторые, существованием более высоких и более низких традиций (амнай), которые сейчас перемешались. И, наконец, в то время, как Шастра посредством ее ачар дается для разных типов личностей, от самых низких до самых продвинутых, ее самые важные концепции, независимо от того аспекта, в котором они проявляются, и в такие бы диаграммы они не сплетались (как сказал профессор дэ Ла Валле-Пуссен в отношении Тибетской Тантры) носят метафизический и скрытый характер. Это в особенности касается Шактитаттвы, Мантрататтвы и Йогататтвы, хотя есть и другие. Утверждается, что истинная Тантрикачария — главная Веда, и что ее эзотерическое учение можно понять только на основе Шастры и сопровождающих ее традиций а также личного опыта, который является практическим результатом Садханы.
Поскольку эта работа впервые была опубликована так-называемым «прогрессивным» движением, за этим последовала реакция ортодоксального индуистского мира, у которого были свои собственные изъяны ( тем, например, что считает, «индуистский» дух возродит обряд Сати рекоменуется прочесть слова Маханирвана Тантры; «О, Калешани, жену не следует сжигать с ее мертвым мужем. Каждая женщина — твой образ. Ты пребываешь в скрытой форме во всех женщинах этого мира. Та женщина, которая в своем невеленьи восходит на погребальный костер своего мужа отправляется в ад (глава x стих 79-80)) что следует возродить индуистские порядки. Распространение теософских идей пробудило интерес к учениям великого прошлого Индии, а пробуждающийся национальный дух сделал остальное. Тантра внесла свой вклад в этот интерес, который проявился в достаточном количестве Тантр, тантрических конспектов, таких как Пранатошини (из того же самого источника вышла Пранакришнасабдаамбуддхи, которую я надеюсь опубликовать) и других работ, написанных на основе Шастр (к которым принадлежит и переведенная работа), которые были либо впервые опубликованы либо перепечатаны совсем недавно. В лухе времени даже Брахмо издание Шатчакры. Этот интерес вызван отчасти общим возрождением религии, а также увеличивающимся признанием необходимости садханы (практики) для достижения любого практического результата в отличие от пустых философствований.
Согласно ортодоксальных взглядов Тантра набирает силу до тех пор, пока не придет конец Калиюге, и возобновится золотой век (Сатья юга), который будет управляться соответствующей Шастрой. Однако современная Индия отличается от былого времени «Шри Бхараты,поклоняющейся Дэвам» (Сурарчитабхарата). которую приветствует эта книга
Автор горько оплакивает перемены, произошедшие во время того, что представлялось ему темными временами.
« Если сегодня у всех людей сильная вера в Камадэва Тантрика — самого могущественного героя на поприще аскетизма, или в Ганешу Упадхьяйю, чья жизнь была долгим преданием себя воле Матери; или из Рамапрасада (прославленный бенгальский поэт и шактист) в того, кто был, подобно пчеле,опьянен медом лотосных стоп Шакти ( Шакти — это Дэви, то есть и энергия Бога и Сам Бог. У каждого Дэвы есть своя Шакти, или энергия, которой поклоняются как форме его супруги) можем ли мы, в таком случае, воспевать в Тантра Таттве (эта книга) песню всех этих непристойных желаний (противных Шастрам). Но в наши дни многое утеряно. Эта непоколебимая вера в Тантру, Садхана — Шастру ослабла» (смотри постскриптум).
«О, вы, герои с львинным сердцем, опора Санатана Дхармы. Где вы в наши мрачные дни? Ваш сияющий блеск, освешенный Садханой смешался с самой Мантра Шастрой. Излучайте этот блеск в каждой букве, каждом звуке. Пусть Шастра Бхараты снова засияет огнем Тапаса (аскетизм, смотри Введение) сыновей Бхараты» (смотри постскриптум).
Но ситуация не кажется ему совершенно безнадежной и он продолжает защищать ее с просторным великолепием воображения и чувств, адресованных уходящей эпохе.
«Рассуждения, споры и умозаключения работают в отношении других Шастр, но работа Тантр — воплотить в жизнь сверхчеловеческие и божественные (Дайва) события силой его собственных Мантр. Уничтожение, отбрасывание, установка контроля (марана, уччатана, вашикарана) и другие подобные им способности до сих пор остаются повседневными реалиями. Сотни тысяч величайших и совершенных Садхак до сих пор освещают всю Индию славой их аскезы (Тапас). В каждом месте кремации (шмашана, где практикуются Савасана, Мундасана, Латасадхана и другие тантрические ритуалы) Индии можно увидеть сияющее и божественное приветствие бхайрав и бхайравов (тантрические адепты, мужчины и женщины), смешанное со светом пламени погребальных костров, раскалывающее волны ночной тьмы и освещающее широкие просторы Небес. Мертвые и разлагаюшиеся тела, погруженные в воду ( перед сжиганием труп помещают в священный поток) вокруг места кремации все еще могут быть возврашены к жизни силой Мантр Салхак и помочь в выполнении Садханы и достижении Сиддхов. Все еще пребывая в этом мире смертных Тантрический йоги даже теперь приобретают через потенциал Мантр прямое виденье духовного мира Дэв. Она, с растрепанными волосами, изгоняющая страх из сердец ее адептов, все еще появляется на величайших местах кремации (махашмашаны, где практикуются некоторые из самых сложных форм Тантрической Садханы. Считается что у успешного Калики растрепанные волосы,(вигалитачахура), и такие же волосы у адепта (смотри Карпурадистотру, стих 3,10), даруя освобождение преданным ей садхакам, которые из страха перед этим существованием поклоняются Ей и молят Ее. Садхаки до сих пор соединяют себя в Я Брахмана, поместив свои Брахмарандры (полость Брахмана на макушке головы, а сейчас просто голова) к лотосным ногам Брахмамайи (Дэви), которой поклоняются Брахма и другие Дэвы. Трон Дочери Гор (Дэви как дочь Гимавата) все еще можно сдвинуть невиданной притягательной силой Мантр. Это в глазах Садхаки всегда широкая и королевская дорога, по которой они идут, ничем не связанные в город освобождения (смотри постскриптум)».
Однако те же самые силы, против которых выступала как эта книга, так и другие ортодоксы, конфликтовали и с индуизмом в его современной тантрической форме и с христианством старого типа. В современном смешении востока и запада, где каждый из них является закваской для другого, появляется, как говорят столько божественного откровения, что это кажется угрожающим. Воплощенный атма, однако, должен искать свое собственное откровение. Его поиски — это то, что мы называем воплощенным в форму «религиозным духом», хоть Он также должен быть в новой или обновленной форме (Индуизм уже обрел новую жизнь), которая является его изменчивым выражением в мире непрекращающихся изменений.
Для понимания Тантрических и любых других верований и практик лишь одних сухих исследований ученых мужей недостаточно. В первую очередь необходимо исследовать реальный существующий опыт. Первоначальные исследования должны быть направлены на современное выражение тех религиозных верований и практик, чья история изучается. Очевидно, что со временем содержание может меняться. Но какими бы они не были, современные верования являются потомками прошлых. Более того, то что есть в родителе можно найти и в ребенке. Изучение настоящего може помочь в исследовании древних документов, Если же последнее является единственной базой исследования, оно часто ведет к ошибкам. По это причине я выбрал современное изложение общей тантрической доктрины устами того, кто как ее последователь наследовал ее традицию (вактрадактрена). Сейчас мы восстанавливаем ценность традиции, которая во всем дает ключ к истине. Это справедливо в отношении всех религий в равной степени, чем менее величественна истина, тем менее совершенны и порой фальсифицированы современные документы, касающиеся их происхождения и истории.
Касательно чисто исторических вопросов, возникающих в связи с Шастрой, то из уважения к доктрине и практике самый первый и простой способ исследования — изучить из уст ее живых последователей, что фактически они представляют, и, по мере изложения узнать их смысл и автора.
Простое изучение книг (пустаке ликита) не проведет студента по открытой дороге без ошибок. Необходимо получить дополнительную информацию из Тантрических Ачар и от разных гуру. Научная истина, приобретенная подобным путем, может быть проверена только на личном опыте.
Индийские верования, чтобы понять правильно, необходимо, если возможно, изучать и у тех кто не получал английского образования и у тех, кто получил его. Последние, по крайней мере, в прошлом, пренебрегали всем древним и особенно индуистским, будь то религия, литература и искусство, результатом чего явилось (предшествовавшее современному рационалистическому движению) презрительное отношение к ним (касательно двух первых смотри наблюдения Бабу Динеша Чандра Сена «Истории бенгальской литературы», опубликованной университетом Калькутты. Касательно искусства ограниченная резиденция Индии дает удручающее доказательство). Лишь принимая во внимание упадок традиций в современных условиях, неважно, хорошо это или плохо, без учета различной степени ментальности, которая первоначально сотворила эти верования, их невозможно понять. Даже в тех случаях, когда компетенция предполагает уважительное отношение к древнему учению, сохраняется тенденция увидеть в нем современные идеи.
Современные индийские публицисты и авторы (Бенил Бехари Пал «Душа Индии», стр. 145) сделали на этот счет несколько справедливых наблюдений. Рассматривая концепцию Индии, как матери, к которой обращаются ее дети, что это не просто метафора, как понимает ее большинство современных индусов, наделяя слово поэтическим и метафорическим смыслом. Но это происходит потому, как сказал Пал, что их образование и окружение в большей или меньшей степени увело их мысль в сторону от древних реалий их языка и литературы. «Конечно, большое количество слов, находящихся сейчас в повседневном использовании полностью утратили свой первоначальный смысл, вследствие утраты истинной живой мысли людей в глуши непонимания и невозможности ассимиляции иностранных слов и концепций, которые заимствовала наша современная система образования. С европеинизацией наших умов и образа мышления даже наши слова оказались ощутимо европеизированы». Эта критика получила широкое распространение и европеизация часто упоминается при чтении работ по индуистской жизни и мысли, написанных индусами, получившими английское образование. К этой критике следует относиться серьезно благоразумному читателю, помня о вышеупомянутых обоснованных замечаниях. Касательно же своих земляков автор во второй части (Смотри главу по Гурукуле и Кулагуре). своей работы заметил: « в наши дни, большинство из тех, кто представляет собой идеальный тип общественного ученого мужа считают невежественным и лишенным всякого благоразумия в сообществе религиозных (Садхак)». Следует также помнить, что даже среди англоговорящих индусов которые достигли определенного успеха и относились к знати, было и много тех, которые, относясь к другим кастам, не наследовали брахманических традиций и не могли воспользоваться преимуществами брахманического учения. Интерпретации учения этими классами полны недостатков (хотя могут быть исключения) по причине отсутствия у них древнего происхождения.
Тантрататтва (Принципы или предмет исследования Тантры) из которых здесь переведена первая часть, насколько я могу судить является первой значительной работой подобного рода. Она была написана в Бенгалии пандитом Шива Чандрой Видьярнавой Бхаттачарией (редактор журнала Шайви, и автор нескольких других работ – «Гитанджали», «Ма», «Свабхава и абхава», «Видьяварнавер дурготсава», « Карта о Мана», «Ритхамала» «Гангеша»)и была опубликована впервые примерно 20 лет назад и это ее второе издание.
Настоящая работа – это защита Тантры, где автор выступает в качестве последователя и полемиста Шастры, защита, предпринимаемая в интересах индуистской ортодоксальной системы в ее тантрической и шактистской форме от разного рода сектантов с одной стороны, и с другой стороны против религиозного эклектицизма и различных «реформирующих» движений, ведущим из которых во время первого написания книги был Брахмасамадж. Книжка, фактически, читается как ортодоксальный католический протест против «модернизма», и интересна тем, что показывает, как много фундаментальных принципов являются общими для всех ортодоксальных форм верований, как западных, так и восточных.
Автор Тантрататтвы – хорошо известный тантрический пандит, проповедник и секретарь Сарвамангаласабхи Бенареса, который, к счастью для наших целей, не знает английского. Его работа, написанная в Бенгалии, может, таким образом, рассматриваться как достоверное популярное изложение современных ортодоксальных взглядов на изучаемый им предмет. Слово «Таттва» очень всеобъемлюще, и поэтому его не так легко перевести. Я перевел название книги как «Принципы Тантры», хотя, как указал мой друг, ее следовало бы назвать «Главные темы Тантры». Это правда, что работа рассматривает избранные темы Тантры. Она, однако, также излагает некоторые фундаментальные принципы рассматриваемого предметы, управляемые Шастрическим учением и это, также как и содержание возможных будущих томов позволит дать книге, для моего удовлетворения, более амбициозное название.
Автор является одновременно и поэтом и проповедником, что объясняет и риторический стиль, и популярный благочестивый характер его работы. Кроме этого она представляет ценность как письменная работа и документ, отражающий мысли индийского разума, мало затронутыми, если вообще затронутыми, представлениями наших дней. Она, главным образом, излагает популярной манере, философские и религиозные основы ортодоксальной системы в ее шактистской форме. Касательно ее практических аспектов автор считает, что этот предмет больше подходит для Гуру читателя, чем для работы, адресованной широкой публике. Поэтому она может вызвать разочарование тех, кто всегда при упоминании Тантры желают услышать о ритуалах с вином и женщинами, полуночном круге (Чакра), местах кремации и так далее. Постоянное желание слышать о подобных вещах не является доказательством подлинного интереса к Шастре, а признанием личных слабостей (интерес к подобного рода материалу является, используя шахматный термин заурядным, хоть и плохим «откровением» для тех, у кого есть подлинное желание познать Шастру). Для них, возможно, интересно будет узнать, что Тантра, несомненно, затрагивает вопросы благочестия, а также представляет для ее критиков вселенский, если не, сенсационный интерес. Обычно такие люди считают (хоть и ошибочно), что Тантра Шастра рассматривает только Чакра ритуал тех, кого они называют (также некорректно) «леворукие упассаки» которые придерживаются вамачары («Нехристианские религии» Говарда, стр. 77-78. Автор, после утверждения, что Тантрическая система ведет свое происхождение от буддистского монаха Асанги, сказал: « дальше этого времени мы не должны проникать даже в отношении частей Тантры, доступных английским читателям. Я не осведомлен какие части « были доступны английскому читателю», когда это заявление было сделано, и автор, очевидно, был невежественен в отношении остальных частей). Однако, это конечно же не так. Напротив, главные предметы Тантры – это Мантра и Садхана во всех их формах. Это также главное хранилище йоговских практик, и она охватывает широкий круг тем энциклопедического характера.
Как хорошо сказал профессор. Б.К. Саркар, энциклопедии Индии известны под разными именами, такими, как Самхиты, Пураны и Тантры; — на самом деле общие термины, отражающие всю культуру и ход мысли определенных эпох Индийской истории. Он добавил, что в то время как сложно, а порой и невозможно определить для такого хранилища информации относительно жизни нации имена конкретных авторов и составителей, а также, что несмотря на то, что вопрос их датировки никогда не решится к всеобщему удовлетворению, они, бесспорно представляют, хоть иногда и конфликтующие между собой описания нравов и обычаев, ритуалов и церемоний, сект и сампрадай, настроений и традиций, которые преобладали среди индусов на протяжении сотен лет.
Перевод — это, главным образом, работа моего друга бенгальца Бабу Джнанендралала Маджумдара. Моя собственная роль сводилась к его редактированию. Сам перевод местами может читаться довольно нескладно благодаря нашему желанию придерживаться, насколько возможно дискурсивной (перескакивающей с одного вопроса на другой; прим. переводчика) и риторической формы оригинала. Местами я добавил объясняющие примечания к тексту. Я бы хотел сделать некоторые примечания полнее, если бы это было возможно, не перегружая текст. Я, однако, ссылаюсь в примечаниях к Введению, написанных на мое издание Маханирвана Тантры (ссылки на Введение, если не утверждается иное, относятся к работе, опубликованной под названием Введение в Тантра Шастру), где более подробно объясняю такие термины как «янтра», «мантра», «мудра», «ньяса», «панчататтва», «шатчакра» и другие, и общем, в конспективной манере рассмотрел садхану, упасану и хатха йогу. Я оставил в тексте некоторые технические санскритские термины, так как не существует соответствующих им английских слов, точно передающих их смысл.
Следующие страницы затрагивают некоторые общие аспекты Шастры, ее суть, происхождение, возраст, авторитет. Эти предметы либо вообще еще не рассматривались, либо рассматривались в самой общей форме. В отношении некоторых из этих тем, таких как возраст Шастры я не могу сделать уверенные и детальные заключения, по причине отсутствия необходимых знаний. Эта тема довольно новая, и, возможно, необходимы многие годы для исследования индийских, китайских и тибетских письменных источников, прежде чем будут сформированы окончательные мнения касательно многих предметов и касательно Шастры.
Современные определения Тантры как «священные тексты индуизма», «манускрипты шактистов», «собрание магических трактатов» и тому подобные, либо неточны и недостаточны, либо в основной своей массе бесполезны. Вот типичный образец подобных некорректных утверждений, отличающихся обычной неопределленностью и неуверенностью: « Тантра — это более позднее развитие учения Пуран. Это писания Шактистов или ппоклоняющихся женской энергии различных божеств (sic), главным образом жене Шивы. Нельзя сказать что этих идей совсем нет в пуранических работах. Но в Тантрах они приобретают особенный характер, благодаря примеси магических действий и магических ритуалов неприличных по своей природе. Амарасинха ничего не знает о них» ( М. Кришнамачарья «История классической и санскритской литературы» М.А. В.И. стр. 34). Из записи видно, что ссылка на Амаракошу довольно частая.Это правда, что слово Тпнтра не упоминается в сваргаварге книги. С другой стороны, те, кто делает подобные ссылки пренебрегают утверждением, что некоторые другие древние Шастры, включая Атхарваведу здесь не упоминаются, и что в Нанартхаварге делается ссылка на Агама Шастру, которая является одним из имен Тантры. Анонимный автор, который писал о том, что он называл «трансформированном индуизме» (стр. 180) сказал после описания Пуран: « другая литература более упаднического типа была интегрирована в современный индуизм, и эти религиозные книги называются Тантра, которая представлена 64 томами (автор, говоря об этих так называемых «томах», думает о 64 Тантрах, предназначенных для каждой из 3 крант, которые они формируют, однако касательно такого разделения их (тантр) 192 а не 64). Эти книги представляют собой, главным образом, руководства по мистицизму и магии, отличающиеся от пуран, но написанные по тем же принципам. Религия, которая защишается в этих книгах — это разновидность (sic) шактизма, представленная разными проявлениями жены Шивы (sic)». В то время, как последний цитируемый автор довольно пространно изъясняется о мистических ритуалах неприличных по своей природе, вторая книга однозначно утверждает: « это безнравственное поклонение, ведущее к жестокости, потаканию своим слабостям и чувственным удовольствиям. Отсюда и это пятно на «современном индуизме» Эта секта известна под именем Бах Марга» (автор имеет ввиду вама маргу или вамачару, как ее простонародно называют. Тантра не охватывает только эту секту, которая является лишь одной из ее ачар, доктрины которой автор не понимает. Дакшиначарины и другие также являются последователями Тантры. Работа некорректна как в отношении Тантр, так и в отношении других Шастр и практик индусов, которые, предположительно, «трансформировались).
У слова Тантра много значений и среди всех других Шастр Тантра не обязательно означает религиозную Шастру. Однако в том смысле, как термин широко известен и используется в этой работе он означает ту большую часть религиозных писаний (Шастра), которые, как утверждают, были обнародованы Шивой как особое писание существующей четвертой Юги или Кали юги. Таково определение Тантры согласно самой Шастры.
Есть четыре такие эпохи (Махаюги), а,именно, Сатья юга или золотой век; Трета Юга, при которой добродетель (дхарма) сократилась на одну четверть; Двапара Юга, при которой Дхарма сократилась наполовину; и теперешняя Кали Юга, самая злая из всех эпох, в которой добродетль существует только на одну четверть. По завершению этой последней эпохи Кальки Аватар Вишну « всадник на белом коне» разрушит несправедливость и восстановит правило добродетели. Для каждой из этих эпох есть соответствующая Шастра, или Писание, которое отвечает требованиям людей каждой эпохи.
Индуистские Шастры делятся на Шрути, Смрити, Пураны и Тантры. Три последние как считается, содержат первые в своей основе, и являются просто их отдельным представлением для соответствующей эпохи. Сказано, что «те, кто следует Тантрам, считают их четвертой Ведой, такой же древней, как и остальные, и что они обладают высшим авторитетом» (Так, в Щабдашактипракашике сказано: « где Тантра означает теорию или науку спора. Так, Панчатантра, которую так -называемый «Тантрический орден Америки» включил в Международный Журнал вместе с санскритскими и Тибетскими Тантрами, вовсе не является Тантра, в рассматриваемом здесь смысле а сборником притч). Ни одна Шастра не может быть выше Веды. Это практическое применение ее учения, которому, однако, необходимо следовать вместо вайдикачары в Калиюгу. Отношения Тантра и Веда сравнимо с отношением Дживатма — Параматма. Тантра, как говорят ее последователи представляет собой внутреннее ядро Веды. Этим аналогиям, которые поразили ученого автора мы обязаны тому факту, что и Веда и Тантра имеют общую основу, и последняя, согласно ортодоксальным представлениям является одной их ветвей Вайдического дерева. Только те, кто полностью отделяют Тантру от Веды удивятся сходству между Шастрами соответствующиъ эпох. Как говорит Куларнава Тантра, для каждой эпохи (юги) дается соответствующая Шастра, а, именно, для Сатья юги — Шрути, для Трета юги — Смрити, для Двапара — Пураны, для Калиюги — Тантра (смотри также Маханирвана Тантру, глава I, стих 28, а также Кубджика Тантру, где говорится, что Шрути, Смрити и Пураны предназначены для первых трех эпох, а Тантра — для четвертой). Истина, которой обучают, одна и та же, но способ ее распространения зависит от эпохи. Современные некорретные определения Тантры не позволяют установить эту характерную особенность Тантры как Юга Шастры и ее взаимосвязь с другими Писаниями. Однако, как хорошо сказал наш автор, невозможно чтобы к концу эпохи Кали юги несколько паразитов выросли на одних и тех же ветвях.
Самый первый и высочайший источник Дхармы — Шрути, или то «что было услышано» и это ipsissima verba или божественное откровение. Веды — это апаурушея (у которых нет персонального авторства), которые были явлены Ришам, но они, в свою очередь, не являются их авторами, а лишь их пророками (драстара). Термин Шрути иногда используется в более широком смысле. Так Куллука Бхатта говорит о Тантре (которую иногда описывают как пятую Веду) как о Шрути. Общепринято, термин ограничивать четырьмя Ведами — Риг, Сама, Яджур и Атхарва и Упанишадами, о которых профессор Пауль Деннисен сказал: « Упанишады соотносятся с Ведами также как Библия с Новым Заветом». (Тайные наставления Веды (1909)) В своем первоначальном значении термин Веданта означал последнюю часть Веды. Таким образом Джнанаканда Вед — это Веданта в первоначальном смысле слова. Как таковая Джнанаканда Вед — это Шрути, и в этом смысле Веданта тождественна Упанишадам, которые учат, как главному пункту Вайдической доктрины знанию об Абсолюте (Параматма) и единению с Ним. Дэвы, которым поклоняются посредством Мантр Кармаканды, так же как вся видимая вселенная — как Его проявления «Тат Сат» реальны. Веданта Даршану базирующаяся на Упанишадах, или философию, воплощённую в Сутрах Веданты приписывают Вьясе, но, в то же время на них (Сутры) написаны такие известные комментарии, как Шанкарабхасья (Шанкарачарьи), Шрибхасья (Рамануджи), Мадхвабхасья и менее значимая Говиндабхасья.
Смрити — это «то, что запомнилось», и было передано дальше Ришами. Они рассматриваются как выражение Божественной Воли, переданной человечеству через посредничество людей. Смрити делятся на Страута Сутры, рассматривающие Вайдические церемонии и Гхрия Сутры, касающиеся ритуалов домохозяина; повседневные Дхарма Сутры, излагающие, собственно говоря, законы (существуют различные караны или школы, излагающие их, такие, как Гаутама, Баудхьяна, Апастамба, Васишта и другие) и Дхарма Шастры или выраженные в цифрах версии предшествующих Дхарма сутр, такие, как Код Ману (Манусмрити), Яджнавалкия, Нарада, Парасара Смрити и другие фрагментарные Дхарма Шастры, а также вторичные Смрити более поздних периодов. На ти и другие Смрити существуют разные комментарии, такие как комментарии Медхатитхи, Куллука Бхаты и других на Ману Смрити; комментарии Виджнанешвары (известные как Митакшара) и других на Яджнавалкия Смрити; комментарии на Парасара Смрити; и другие комментарии, такие как на Митакшару. Эти комментарии дали развитие различным школам с разным сводом правил, таких как Митакшара, Дайябхага, Митхила и других. Смрити даются для осуществления праврити дхармы, в то время, как Упанишады открывают тропу ниврити, или, в широком смысле слова « отречения».
Третья Шастра, то есть для Двапара Юги — это та, которая содержится в Пуранах, из которых до наших дней дошло 18 (Вишну Бхагавата (спорят, является ли она Шримадбхагаватой или Дэви Бхагаватой, обе из которых широко цитируются в этой работе); Нарадья, Гаруда; Падма; Вараха; или Вайшнавапураны; Шива, Линга, Сканда, Агни (или, согласно другим описаниям, Вайю) Матсья, Курма; или Шайва Пураны; Брахма, Брахманда, Брахмавайварта, Маркандея, Бхависья и Вамана Пураны). Они посредством мифов и историй передают в общедоступной форме доктрину Вед духовно и интеллектуально деградировавшим людям третьей эпохи. Однако, подобно Тантре они рассматривают почти каждую область знаний: теогонию, космогонию, генеологию, хронологию, астрономию, физику и другие науки. В дополнение к Махапуранам существуют вторичные Пураны или Упапураны (Калика, Санаткумара, Нарасингха и другие). И те и другие упоминаются в Маханирвана Танре как Самхиты, когда рассматривается Шастра соответствующей эпохи. Слово Самхита буквально означает «коллекция» и согласно Шабдаратнавали включает в себя Дхармашастру, Смрити, Шрутидживику а также (смотри Брахмавайварта, Джнанаканда, глава cxxxii) Пурану, Упапурану, Итихасу (истории, такие как Махабхарата и Рамаяна), труды Вальмики,Васиштхи и других.
Конкретная Шастра для четвертой эпохи или Калиюги (согласно ортодоксальных взглядов — настоящая эпоха) Несмотря на то, что существуют Агамы или Тантры, которые называются Шива, Шакти или Дэви (согласно той форме единого, которого они рассматривают как Иштадевату), все же, согласно ортодоксальным представлениям ошибочно рассматривать Тантру как второстепенную Шастру конкретной группы индуистских адептов. Напротив, сказано, что хоть она и является универсальной Шастрой, управляющей всеми людьми в эпоху Кали Юги, ее отдельные положения могут быть адресованы конкретным группам адептов. Так, в то время, как некоторые сообщества выполняют рахасьяпуджу используя вино, то другие — нет, и фактически Тантра им это запрещает, поскольку вино используется лишь в особой Шактипудже. Так, Нитья Тантра запрещает последнюю для Пашу (потому что такое поклонение включает в себя майтхуну, и оно не предназначено для Пашу, все еще находящегося на пути праврити, или все еще связанных оковами чувственных желаний). Но, с другой стороны, остальные части Тантры управляют всем индуистским сообществом. Следовательно, не только Шакти Мантра, но и Шива и Вишну Мантры являются тантрическими. Тантрическая Сандхья может произноситься всеми и Шастра — первоисточник большого количества повсеместно распространенных современных ритуалов. Замечание друга, прочитавшего первую часть этой книги, что «он мало что нашел в ней от Тантры» (потому что она не рассматривает те части Тантры, Панчататтвы, вирачары и так далее) — типичное заблуждение, которое сейчас распространено касательно сути Шастры.
Это правда, что «так — называемые» Шакта Тантры предписывают одной из своих ачар форму Садханы, специфическую для этой ачары и известную как Панчататтва (этот термин используется самими Тантристами, в разговоре о сочетающихся элементах. Простонародно они называют его «пять М» (панчамакара), поскольку обычные названия этих элементов начинаются с этой буквы (мадья, мангса, матсья, мудра, майтхуна). Однако некоторые из них имеют эзотерические имена, которые Тантристы используют в общении между собой. «Лата Садхана» — лучшее и в отдельных случаях точное описание пятой таттвы, чес слово «майтхуна» с его вульгарным смыслом) или поклонение с вином, мясом, рыбой, злаками и женщинами (Шакти), и нет ничего необычного в том, что Тантра отождествляется лишь с таким поклонением, и что «Тантрист» в умах многих обычных индуистов – это тот, кто практикует именно такую Садхану. Более широкие и менее грубые представления обычно отождествляют Тантру лишь с шактистским культом, хотя они могут включать все формы поклонения в рамках сообщества Шактистов, а не ограничивать Тантру только сообществом Вамачаринов, поклоняющегося посредством раджастической Панчататтвы. Причина для подобных взглядов, как мне кажется, следующая: хотя существовали Шайва Тантры, также, как и то, что называется, Шайва Пураны, а также такие Тантры, как Радха Тантра, которые рассматривали культ Вишну; и хоть в обычном поклонении используются «пять Деват» (Шива, Вишну, Сурья, Ганеша и Дэви) (Панчопасана), но все же в тех писаниях, на которые обычно ссылаются, говоря о Тантре, подразумевается именно поклонение Шакти в более специфичной форме. Однако все подобные популярные представления о Тантре демонстрируют, как считают ее последователи, фундаментальное непонимание предмета Тантры (Согласно взглядам (независимо от того, являются ли они исторически справедливыми или нет) Тантрических пандитов, с которыми я обсуждал этот материал) не было отдельных и конфликтующих между собой Шастр, а существовала лишь одна Шастра — Тантра, различные части которой подходили разным подразделениям в сообществе адептов. Итак, Пураны составляют единое тело Шастры, хоть и кажется что отдельные Пурана поддерживают секстантские гипотезы по причине их акцента на культе конкретного Деваты). По правде говоря, Тантристом можно назвать того, кто следует и направляется конкретным подразделом Тантры, который применим к нему лично. В 1881-м году доктор Раджендра Лал Митра («Индо — Арии» (1893) том i, стр.404) писал, что последователей Тантры насчитываются сотни тысяч, и что жизнь многих Индо — Ариев (как он должен был бы сказать, в той или иной мере, практически всех) была «узами в рамках ее указаний». Как Юга Шастра Тантра утверждает,что управляет всеми сообществами поклоняющихся в эпоху Калиюги. Но это не значит, что все ее указания применимы к каждому из них. Наоборот. Есть такой материал, как Мантрататтва, который подходит всем таким сообществам. Есть другой материал, который подходит и управляет лишь каким -то конкретным сообществом или сектой. Но и у того и у другого материала единый первоисточник — Шастра. Это, однако, не означает, что любая практика, клторой следуют ортодоксальные сообщества (таким образом я исключил все необычные и самобытные секты, которых в Индии в изобилии, и которые иногда объединяют или, как утверждают, объединяли, в одну большую, видимо такие, как Чалия Пандха Годпхура, которую Селлон в его аннотациях назвал «Каучилуасы») тантрическое происхождение. Некоторые ритуалы, такие как Хома, имеют Вайдическое происхождение, другие — современное. Возьмем, например, Вайшнавитскую песню, танец и рецитацию имени Хари (Вишну) в Киртанах, очень популярную и эмоциональную. Эта форма поклонения была представлена величайшим Чайтаньей Дэвой и отвечала потребностям его времени, и не имела ничего общего с мудренным по своей форме Тантрическим ритуалом, В отношении его автор сказал: « Когда Чайтанья Дэва наводнл всю Бенгалию гигантскими волнами имени Хари, он заметил, что семьи Брахманов, Кшатриев и Вайшью были на грани гибели. Он подумал, что в том состоянии общества, наводненного средним классом Шудр (Навасакха), несведущего ни в Вайдической, ни в Тантрической Дхарме, Харинам сангкиртана (воспевание имени Вишну с музыкой и танцами. У Вайшнавитов было большое количество ритуалов приходского характера) была лучшей формой дхармы, и, следовательно, он проповедовал эту дхарму. Хоть некоторые, в наши дни, в силу своего невежества и других причин оспаривают их связь с Шастрами, материал можно подвергнуть простым тестам. Если участник спора яволяется ортодоксом ( неважно. Шиваитом, Вайшнавитом или Шактистом), его можно, если он хочет получить ответ на свой вопрос, спросить, получил ли он посвящение, и если да, то в какой форме — какую мантру он получил и от кого (Так, Вишнуитская Мантра «Клинг, клинг Гопала» Клинг — это тантрическая биджа, и ее нельзя найти ни в каклой другой Шастре, кроме Тантры. В то же самое время в Кршна мантре, приводимой в примечанниях (смотри посткриптум) Аинг и Шринг — тантрческие биджи). И затем, когда поклоняются перед образом ( я подразумеваю под этим термином но только так называемый строгий образ, но также и кувшин (гхата) в поклонении Дэви, и, соответственно лингам и шалаграму в Шиваитской и Вайшнавитской упасане) в Сакара упасане с шестнадцатью предметами поклонения (шодаша упачара) может возникнуть вопрос касательно авторитетного источника такого образа для поклонения, а также в какой Шастре можно найти сам ритуал,а также правила, касательно Ньясы, Бхутташудхи и так далее. Ответ касательно этого и ему подобных случаев — Тантра. С другой стороны, как утверждается выше, некоторые части Шастры неприменимы к отдельным Садхакам. Как могут быть разные Иштадеваты в различных религиозных сообществах, то же самое относится к пудже и садхане. Лист базилика (туласи) является священным для Вишну, Баэль ( билва) – для Шивы, алый гибискус или китайская роза – для Дэви. В то время, как животные жертвы приносятся Кали, они запрещены в поклонении тому аспекту Единого, имя которого – Вишну. Использование раджастической панчататтвы предписывается Шактистам, посвященным в Вамачару, и запрещено непосвященным и другим сообществам адептов. Но и предписания и запреты исходят из одной и той же Шастры (это прослеживается в обычном, хоть и ошибочном разделении на адептов «правой» и «левой руки», в том смысле, как будто они не связаны ни друг с другом, ни с Шастрами. Поклонение не является правым или левым, в смысле «надлежащим» и не «надлежащим» , ортодоксальным или еретическим. Каждая из этих форм является признанной формой поклонения, представленной Тантрой для разных градаций ее Садхак. Обе ачары имеют общий единый авторитетный источник. Поэтому ни один из последователей Тантр, которому предписана одна из этих ачар не будет так говорить о них) которая управляет тем или иным способом всеми ортодоксальными сообществами.
Короче говоря, ошибочно рассматривать Тантру только как ограниченную Шастру лишь одной религиозной секты, и еще большая ошибка ограничивать ее действие лишь конкретными практическими методами и подразделениями адептов ( ачарами).
Как будет сказано далее, Тантра рассматривает весь материал общих верований и интересов, от доктрины происхождения вселенной до законов, которые управляют королевствами и социальными группами по воле Бога, а также медицину и науку в целом. Тантра Шастра – не только основа популярной индуистской практики, описание которой известно как Садхана Шастра, а хранилище эзотерических верований и практик, в особенности связанных с йогой и мантра таттвой. В самом деле, также как последняя является наиболее эксцентричным и самым трудным для понимания аспектом индуистского учения, также и Тантра в такой же степени является признанным хранилищем этой духовной науки, другое название которой Мантра Шастра. Она не могла бы претендовать на подобное название, если бы не было оснований считать, что это Юга Шастра для эпохи Кали юги. Касательно того, какие Тантры признаются авторитетными источниками, существуют различные мнения, и эти различия обусловлены либо ошибочными межконфессиальными конфликтами, либо реальным расхождением доктрин и разным историческим происхождением
Тантры ссылаются на Агамы. Индийский автор и исследователь Шайвагамы выразил мнение что Агамы являются ветвями того же родительского дерева, которое породило ранние Упанишады, и были в одно время также широко распространены в Индии, как Упанишады. То есть, подобно Упанишадам, Агамы также стали на протяжении столетий основой большого количества вероучений, которые хоть и оказались единодушны в принятии учения Агам, но разошлись во мнении касательно ритуалов, обрядов и менее существенных деталей. Он сказал: «Агамы утверждают, что являются истинным толкованием Вед, и что их происхождение наверняка такое же древнее, как и классических Упанишад. Если огненное поклонение рассматривается в Ведах как ритуал, отражающий внешний символизм духовных истин, то храмовый ритуал, в свою очередь имеет точно такое же значение в Агамах. В отношении всего остального можно увидеть, что в Индии в наши дни едва ли можно найти индуса, который не соблюдает той или иной формы храмового поклонения. Отсюда можно сделать вывод, что Агамы в той или иной форме пользуются влиянием на всей территории индуистской Индиии это говорит об их влиянии». Принципы и ритуалы шиваизма, как говорят, определяются Агамами или Тантрами, которых насчитывается 28 от Камика до Ватулы.
стр 43
Как утверждают, Веды выходят из четырех из пяти ртов Шивы, а Тантра « более высокой традиции» (урддхамнайя) из Его центрального или пятого рта. Другая Тантра, как кто-то сказал, выходит из потока, вытекающего «ниже пупка» (смотри постскриптум) Дэвы. Согласно другому описанию все рты Шивы дают начало Тантрам, вытекающим из «потока, идущего вверх», а остальные созданы из «потока, идущего вниз» «ниже пупка» (смотри также постскриптум касательно смысла этого выражения), Тем не менее, согласно обеих версий различия делаются между двумя классами традиции. В Лалита Сахасранаме Бхашкарарайя комментируя шлоку, в которой к Дэви обращаются как Ниджнанарупа Нигама, говорит (стих 67):
Здесь, ссылаясь на Дэви Бхагавану и Сканда Пурану, он утверждает, что существует 28 Шиваитских Тантр, начиная с Камика, строго придерживавшиеся Вайдических запретов, и существуют также и другие, начиная с Капала, Бхайрава и так далее (которые он отнес к «потоку, идущему вниз», не придерживающиеся их, а также упоминает в Лаллита Агаме Нигаму, как относящуюся к первому классу. Поскольку они исходят из уст Парамешвары, то они, как сказано, являются формой повелений Дэви. Пять Тантр, начиная с Камика исходят из садьоджата лица Шивы. Из четырех других ртов, а, именно, вамадэва, агхора, татпуруша и ишана выходят, соответственно пять Тантр, Дипта и другие того же самого класса, пять Виджья и другие, пять Вайкорана и другие, и девять Тантр Проджита и других. Сказано, что эти двадцать восемь исходят из «направляющегося вверх» потока, а остальные из потока, вытекающего «ниже пупка». Камика отождествляет эти двадцать восемь Шайва Тантр или Агам с различными частями тела Дэви, Ее украшениями и одеяниями, а все остальные вспомогательные и добавочные Тантры с волосами на Ее теле. Тело величайшей Ишвари, которая едина с Ишварой или ее Богом обозревают в форме всех Тантр (Сарватантрарупа). Тот же самый комментатор, ссылаясь на Курма Пурану заметил:
В другом месте Дэви говорит Гимавату ((др.-инд. Himavat, «снежный»), Хималай, в индийской мифологии бог, персонифицирующий вершинуГималаев, обитель ракшасов, пишачей и якшей. X. был мужем апсары Менаки (Мены), от которой имел сынаМайнаку (единственного из горных пиков, оставшегося крылатым, после того как Индра отрезал у гор крылья) и дочерей Парвати, жену Шивы, и Гангу. прим. переводчика): « Какое бы священное писание мы не взяли, не согласовывающееся с Ведами, посвященное дуализму, а именно, Капала, Бхайрава, Сакала, Гаутама и тому подобное, все они существуют для цели иллюзии. (Дэви, являющуюся величайшим Освободителем, также называют « иллюзионистом» (Сарвамохини). Когда человек предается Ее милости, он введен в иллюзию посредством Ее Майи). Те, кого ввели в замешательство ложные священные писания сами вводят в замешательство мир. Все они были сотворены мной ради цели иллюзии».
В отрывке, процитированном из Лалиты Бхашкарарайя ссылается на Шайваагамы или Шиваитские Тантры, и согласно его фанатичным взглядов остальные Тантры — это те, которые вытекают «ниже пупка».
Однако существует то, что называется Шакта Тантры, и главным образом к ним применяется термин Тантра, потому что в этой форме термин чаще упоминается и более известен. Согласно процитированному выше автору « Шайваагамы не связаны с Шакта Тантрами организованной общностью мыслей или линией преемственности» ( Доктор Романа Шастрин там же, первая вставка) Каковы бы не были исторические основы для этих заключений, но следовало бы обратить внимание, что в фрагменте из Лалиты сказано, что хотя разные типы Тантры возникают из разных потоков, они все же являются эманациями тела единого Бога. Шива изображается как автор всех Агам. Он – единый источник, из которого исходят как все формы религий, так и все остальное. Если лучи чистого сатвического света кажутся по разному окрашенными, или с течением времени даже затененными или затуманенными, это не причина для того, чтобы поменялась их природа, а обусловлено нарушением равновесия и затеняющими качествами других гун, составляющих суть Дэви, которая проявляется в Дживе. Поэтому Шива, Друг всех, предстает окруженный Бхутами и демонами. Если Дэви как Видья, освобождает, то посредством своей Майи ( от которой религиозное чувство свободно не более, чем другие) Она также и свяывает. Принадлежащий к определенной конфессии, будь то шиваит или кто-то другой обнаружит богатство ее майической игры в вероучениях его соседей, которые он осуждает. Я сам не уверен, существуют ли в настоящее время какие-либо достоверные факты, касательно исторического происхождения так- наываемых Шакта Тантр. Наверняка еще никто не собрал их. Однако я считаю, что в своей основе (независимо от того, какие бы наросты, согласно некоторых, на ней не образовались) они исходят из единого Вайдического источника , Матери всей Дхармы, также как и Шайва Тантры, относящиеся к различным ачарам, хоть и имеют разные формы, но исходят из единого источника.
То, что обычно рассматривается как идущий вразрез с подобным выводом — это ритуал Вирачары с Панчататтвой. Современным Шиваитом сказано (Шайва Сиддханта, 315, стих ante), что Шайваагамы запрещают употребление алкоголя и мяса. Хоть мы можем вспомнить и Вайдическое использование и проклятие Бхрго на тех, кто следует ритуала Бхава, (Бхагавата Пурана, на которой ссылаются в Муире S. O.T стр. 377 — 382) этот запрет совпадает с предписаниями «Шакта» Тантр, которые ограничивают ритуальное использование вина и мяса лишь теми Шактистами, кто посвящен в ритуал Вамачара.
Представление о том, что эти подразделения Шактистов, связанные с ритуалом Панчататтва, как утверждают Индийские Тантрические Пандиты, не признают авторитет Вед, являются ошибочными. Ману говорит:
(Так, Маханирвана Тантра также говорит: «Еда и сексуальный союз, О, Дэви, — это естественные желания людей, и их использование регулируется для их же пользы в ритуалах Шивы).
«Нет ничего плохого ни в употреблении в пищу мяса ни питье вина, ни в сексуальном взаимодействии, поскольку это естественно для человека. В то же время воздержание дает больший результат».
Здесь, несомненно, он ссылается на то наслаждение, которое относится к Праврити Марга — употребление мяса и ферментированной жидкости во время Вайдической эпохи было хорошо известно. Но такое использование являлось частью системы ритуалов и жертвоприношений. Касательно Латасадханы, Тантрические Пандиты ссылаются на Каликопанишады Атхарваведы и другие Шастры как на авторитетные источники выступающие в поддержку ритуала Вамачара. Нет необходимости касаться здесь этого ритуала, поскольку обсуждение его форм не является частью работы автора. Малодостоверно, но возможно ( по крайней мере в какой-то части) своим происхождением доктрина обязана попытке отделить посвященных недуалистов (Так, касательно поклонения с женщинами (Латасадхана), сказано, что оно невозможно для дуалиста, не имеющего знаний Кулы и пристрастившегося к сексуальным наслаждениям чтобы надлежащим образом следовать наставлениям Шивы. За вожделением следует Ад. Так, Тантрасара говорит: «Мантрин, пристрастившийся к вожделениям идет в Ал Раурава», то есть Ад, в котором качества свирепой теджас таттвы существуют в болезненном изобилии) и сохранить секрет втайне (Матрийониват, как его называют), а затем она была искажена непосвященными, которым позже стали известны некоторые ее части. Неправильное использование доктрины обычными людьми развилось со временем до таких пропорций что в значительной степени затенило весь остальной материал Тантр, таким образом лишив их заслуженного внимания.
Однако, неприятие тантрической раджапуджи вероятно явилось главной причиной нападок на возраст и авторитет Шастры. Углубляться в полной мере в этот спорный и трудный вопрос означало бы выйти за пределы общего Введения. Касательно того, что наиболее часто утверждаемые враждебные взгляды по отношению к Шастре касаются именно ее возраста и авторитета, мимоходом следовало бы упомянуть, что на Тантру ссылаются в таких признанных авторитетных работах, как Шримадбхагавата, прославленная Вайшнава Шастра, Дэви Бхагавата (которая в девятой сканде говорит о ней, как о Веданге), а также в Вараха, Падма, Сканда и других Пуранах. В первой названной работе Бхагаван говорит: « Мое поклонение бывает трех видов: Вайдическое, Тантрическое и смешанное (мишра)», и в четвертой главе одиннадцатой сканды той же самой работы сказано, что Кешава принимает разные формы в различные Юги, и ему поклоняются различными способами, и что в Калиюгу ему поклоняются посредством Тантры. Величайший Шанкарачарья в своих работах Анандалахари и Шактамода, также, как и Анандатиртха — комментатор Пурнапраджнадаршаны. Шастру часто цитируют в прославленной работе посвященной Смрити Аштавимсатитаттвы Рагхунанданы, которая повсеместно в Бенгалии признана как авторитетный источник. Короче говоря, как Веда исходит из рта Брахмы, также и Агама Шастра, как сказано выходит из рта Садашивы. Современная нелюбовь к Тантре на почве того, что у нее нет такого же авторитета как у Шрути, Смрити, Пуран и более поздних источников основана, согласно ортодоксальных взглядов на неправильном понимании ее концеепции. Согласно этих взглядов у всех Шастр нет начала и они существуют в каком то смысле вечно, хотя их феноментальное проявление ощутимо. Буквы и звуки -это чувственное восприятие слов, суть которых выражена в строфах или концепциях, которые существовали вечно даже до того, как эти звуки или слова начали произноситься. В феноменальном смысле Тантра следует за другими Шастрами также, как и Калиюга идет следом за более ранними эпохами Махаюги. Фактически, есть только одна истина, по разному изложенная для соответствующих эпох. Поэтому, сказано, что Тантра существует в Ведах также, как амбра существует внутри цветка. В то время, как теоретическая часть Гаятри таттвы содержится в Веданте, ее практическая часть и часть с ритуалами содержатся в Тантре. И теоретическое представление и практическое применение вселенских принципов отличается в зависимости от потребностей эпох и живущих в них Джив. О Дэви сказано; « много путей, которые разнятся согласно Шастрам но все ведут к результату (Сиддхам) соединяясь в Тебе одной, также как все реки соединяются и теряются в море».
Касательно ортодоксального взгляда на предмет я здесь отсылаю читателя к нашему автору и к недавно выщедшему эссе по « Античности Тантры» Махамахопадхьяйя Джадавещвара Таркаратна (на другие авторитетные источники ссылаются на последних страницах этой книги, и я обобщил на последующих страницах мнение Махамахопадхьяйя Джадавещвара Таркаратна, выраженное в его статье по античности Тантры, опубликованной в Сахитья Самхите). Автор предворил материал наблюдением, касательно взглядов так называемых «образованных» индусов, которые он обобщил следующим образом: они считают, что Тантра — относительно недавний продукт, и что за Вайдической эпохой последовала эпоха Упанишад. Затем последовала эпоха Пуран, а потом, сравнительно недавно, появилось то, что называется Тантрами. Но даже тогда последняя Шастра не пользовалась широким авторитетом, поскольку она не являлась ни руководством, ни обладала влиянием в других частях Индии, за исключением Бенгалии, где она господствовала. Там это было создано Бенгальскими Пандитами на основе модели буддистского учения и практик секты Махаяна (смотри постскриптум). Также, как утверждали, эти Бенгальские пандиты объединили его с культом Шакти — богини коренных жителей — варваров Бенгалии. Датировка многих Тантр приходится на последние триста лет, и среди доказательств в пользу этого приводится тот факт, что Йогини Тантра упоминает основателя королевства Кухбехар, которое появилось в это время.
Далее, существуют 4 вида возражений: (1) Тантра не является древней Дхарма Шастрой арийской расы, которая имела влияние во всех частях Индии, а имеет силу лишь в Бенгалии, и является, по сути, изобретением бенгальцев, которые, естественно, гордятся своим изобретением. (2) Ваджраяна буддисты поклонялись Таре, Ваджрайогине, Кшетрапале и использовали мантры, биджи, джапу в поклонении таким Деватам. (3) Аборигенные племена поклоняются Шакти, духам, змеям и деревьям. В Тантрах также есть подобное поклонение, следовательно она заимствовала поклонение этих аборигенов. (4) книга, рассматривающая событие, произошедшее 300 лет назад сама не может быть старше этой даты.
На эти возражения Махамахопадхьяй отвечает следующим образом. Во первых, он отвечает что Тантрическое влияние обнаруживается не только в Бенгалии, но и по всей Индии. Также как высшие касты Бенгалии делятся на Шактистов, Вайшнавов и Шиваитов, то же происходит и в Камарупи, Митхиле, Уткале, Калинге, а также применимо и к пандитам Кашмира. Шакти мантра, Вишну мантра и Шива мантра являются тантрическими. Среди Дакшинатьев (Пандиты южной Индии) Махамахопадхьяй Субраманья Шастри и многие другие являются Шактистами. Далее, Махамахопадхьяй Рама Мишра Шастри, Махамахопадхьяй Рама Шастри Бхагаватачарья и многие другие были вайшнавитами. Махамахопадхьяй Шивакумара Шастри и многие другие были шиваитами. В Бриндаване также много брахманов Шактистов, как и брахманов Вайшнавов, хотя среди выших каст в Махараштре и других южных индийских княжествах Шиваиты и Вайшнавы превышают в численности Шактистов. Многие на северо — западе посвящены в мантру Раме, которую можно найти только в Тантре. Следует отметить, этот автор обратил внимание на то, что все панды Шри Пурушшотамы(Джаганнатха в Пури) — Шактисты, а священнослужители Камакхья Дэви (Кампур в Ассане, величайший тантрический центр) -все Вайшнавы.
Переходя ко второму аргументу, он отрицает, что сходство между двумя доктринами и практиками неизбежно доказывает что первые заимствовали у вторых. Это может быть справедливым и в обратном направлении. Так, поскольку буддисты поклоняются Таре, Хайягриве и другим с дхьянами и биджами как в Тантре, утверждается что последняя происходит из первой, но, в равной степени может убеждать в обратном. Если индуистский разум был движим и соприкасался с учениями буддизма, то можно спросить, почему он концентрировался на внешней стороне, а не на фундаментальных принципах религии, которая была для него настолько привлекательной? Почему индуист вместо того, чтобы стремиться к Нирване стоит перед буддистскими образами, сделанными на буддистский манер и со сложенными ладонями молится о красоте, победе, славе и уничтожении врагов? Очевидно, есть большая разница между йогой, практикуемой для выполнения всех желаний, и молитвами Божеству, как часть Вайдической религии, для обретения богатства и уничтожения врагов. В Бхагаватгите даются наставления по нишкама карме (самоотверженное выполнение работы без желания вкусить ее плоды), которая вместе со стремлением к духовному знанию приводит к получению этого знания и впоследствии к Нирване; по этой причине “образованные” говорят, что Гита испытала на себе влияние буддистских идеалов.В Тантре работа, в отличие от Буддийского учения, выполняется с желанием. Индуизм — единственная из всех религий, которая предполагает разные формы учения для людей с разным уровнем духовной реализации (адхикара). Буддизм — нет. Как иначе это возможно, учитывая Буддадева вайрагью (бесстрастие), потерять веру в Индуизме, и обрести новый путь посредством которого человек в итоге должен избежать немощной старости и смерти? Буддизм из сострадания ко всем живым существам запрещает приносить в жертву животных. С буддистской точки зрения это удивительное предприятие, что тантрики следуют такому пути, где они должны были изобрести какую-то новую Шастру, в то же самое время наслаждаясь принесением в жертву коз, буйволов и других животных перед изображениями Дэви и Дэвов, также заимствованных из Буддизма. Точно также не следует ожидать и того, что все поймут сложности Буддистской философии, провозглашающей что жалость — это добродетель, которая исходит из смирения ума. Если и находится что-то, что оказывается привлекательным для человека в Буддизме, то, как правило, это запрет на убийство животных — положение, которое растопило сердца большого количества индусов и сделало их Буддистами. Маловероятно, что Индуизм мог пренебречь тем, что принципиально привлекает людей в религию, которая (с его точки зрения) отрицает существование Бога, и провозгласить новую Шастру (Тантру), предписывающую поклонение Дэви и Дэвам, в соответствии с принципами Буддийской школы Махаяны. Это современный Вайшнавизм, наоборот, в своем запрете принесения в жертву животных вдохновлен Буддийским принципом, который гласит, что “прекращение убийства животных есть высочайшая форма религии”. В великую яджну, которая длилась сотню лет, Шаунака и другие Риши слушали Шримад Бхагавату из уст Сюты совершая жертвоприношение (Skanda I.) В Ашвамеда яджне которую Король Юдиштхира, ученик Кришны, совершил под руководством самого Шри Кришны, была убита лошадь, которая была предложена Девам и потом съедена. Сам Бхагаван Шри Кришна охотился на кабана под предводительством Васудева для удовлетворения Претов в Шраддхе. Одиннадцатый сканда Бхагаваты (XI, Глава v, шлока xiii) прямо заявляет, что убийство животных во время жертвоприношений не является убийством.
Среди Вайшйей Матхуры многие стали Буддистами, другие — Джайнами. Глубоко тронутые как когда-то любовью Чайтаньи к Кришне и обратившиеся таким образом в Индуизм, они все еще не решались вернуться к нему из за того, что во время жертвоприношений убивают животных. Вероятно это было в то время, когда учителя Вайшнавы провозгласили, что убийство животных не было одобрено их доктриной и поэтому преуспели в обращении Буддистов и Джайнов в свою религию. Вероятно с этого времени семьям Вайшнавов запретили принесение животных в жертву во время проведения пуджи. Хотя простые Вайшнавы едят рыбу, мясо (других) животных запрещено к употреблению. В Бенгалии, Уткале и в других странах учителя Буддизма заимствовали из Индуизма создание изображений Деват, поклонение таким Деватам с мантрами и биджами и назвали себя Махаяна Буддистами — секта, которая конечно же возникла намного позже времени жизни Будды. В Лалитавистаре (Глава xii) или биографии Сакйясингха говорится, что он имел особые/специальные знания Нигамы, Пуран, Итихаза и Вед. Всякий раз, когда Веды и Нигамы упоминаются в одном отрывке, последний термин относится к Тантре, которая идет под названием Агамы и Нигамы (Vide ante).
Опять же Сакйясингха создан, чтобы сказать Бхикшукам (Буддийские Санньясины) “Такие дураки ищут защиты и поклоняются Брахме, Индре, Рудре, Вишну, Деви, Картикее, Матери Катьяяни, Ганапати и другим. Некоторые совершают тапасью на местах кремации и на перекрестке четырех дорог.” (Лалитавистара, Глава xvii) Говоря о практике еритиков (пашанд) Сакйясингха упоминает использование вина и мяса. Если бы тогда не было тантрической формы поклонения, как он мог знать и говорить об этом плохо? (Этому, конечно, не обязательно следовать. Все, что это подтверждает так это то, что тантрические практики более ранние, чем Лалитавистара, какова бы ни была дата написания последней. С точки зрения Западной критики этот и все схожие ортодоксальные аргументы ослаблены порой слишком легким доверием к возрасту и авторитету литературных материалов, на которые они опираются). Также видя, что сказано в Лалитавистаре, возможно ли, утверждать, что Тантра происходит из Махаяна Буддизма?
На третье возражение Махамахопадьяя отвечает, что выраженные мнения схожи с теми, которые были даны под вторым заголовком и поэтому возражения схожие. Может, однако, возникнуть вопрос кого имеют ввиду, когда говорят о варварских аборигенах в Индии. По мнению англичан, этими аборигенами являются Дравиды, Одры и Паундраки. Следует ли предполагать, что Бенгальские Пандиты составили Тантра Шастру как подражание практикам Дравидов которые населяют далекий Деккан? Или может быть Тантрическая система была заимствована у Мундов, Сантхов, Гаро, Меч, Куч, Кхаси и других примитивных обитателей Ассама? (ответ Пандита, конечно, выгодно смотрится на фоне глупости утверждения, на которое он отвечает). Пандит колеблется «возложить ли это тяжелое бремя позора на головы Пандитов Бенгалии», видя, что Шакти Дэвата признана и ей поклоняются во всех частях Индии. Таким образом Камакхья почитаема в Камарупе, Виндхьявашини на холмах Виндхья, Йогамайа и Паурнамаси во Вриндаване; Аннапурна, Санката, Трипурабхайрави , шестьдесят четыре Йогини, Калабхайрави, Дурга, Шитала, Мангала и другие Дэви в Каши (Варанаси); Кушали в Каушали; Парвати на холмах Сахья, в Пуне; Гухъешвари в Непале; Гаятри и Савитри в Раджпутане; Лалита в Праяге; Угратара в Тирхуте; Майядэви в Харидваре (вслед за которой место (Харидвар) названо Майяпури в Шастре); Чанди на холмах Чанди около Харидвара; Джваламукхи в Джаландхаре (где, как говорят, вечный огонь поглощает подношения); Чинамаста — около сорока миль от того места; Кали (которой поклоняется Король Притхви) — в семи милях к югу от Дели; Мумба в Бомбее; Махалакшми на морском побережье у Бомбея; Калика на острове Харша, к западу недалеко от Махакалешвара; Кширабхавани в окрестностях Кашмира; и Дэви Минакши к югу от Мадраса (Дэви в Мадуре). Всем этим Дэви (к которым могут быть добавлены многие другие) до сих пор поклоняются и они были утверждены в разных местах с незапамятных времен. Даже в месте Пурушоттама в Уткале (Храм Джаганатха (Вишну) в Пури, Орисса) поклоняются Вимале, так же как и Сарасвати, Бхуванешвари, Кали и Лакшми. Субхадру (Сестра Джаганатха) почитают следующей мантрой: “Катьйяйяни,Слава Тебе». Бхуванешвари почитаема в Бхубанешваре; Дхавалешвари в Дхавалешваре; восемь Шакти, Вираджа, Индрани в Яджпуре, а Катакачандани в Каттаке.
Если можно утверждать, что Тантра Шастра недавнего происхождения ввиду того, что она предполагает почитание Шакти, следовательно, эта же логика должна применяться по отношению к Пуранам, Махабхарате, и даже к Ведам и Упанишадам. Так Махабхарата содержит гимны в честь Дэви. Шримад Бхагавата упоминает почитание Умы. Девы Враджи совершали поклонение Катьяяни. Маркандейа Пурана восхваляет величие Дэви. Пураны также воспевают Ее величие. В доказательство этого можно привести множество отрывков из Сканда, Брахма, Брахмавайварта, Бхавишья, Падма, Дэви и Калика Пуран. Осенняя Дурга Пуджа упомянута во многих Пуранах. Ошибка полагать, что только лишь Рагхунандана Бхаттачарья предписывал почитать Дургу. Многие его предшественники, такие как Шридатта, Харинатха, Видьядхара, Ратнакара, Бходжадева, Джимутавахана, Халайудха, Райямукута, Вакаспати Мишра и другие известные составители, делали то же самое. Множество хорошо известной литературы, содержащей предписания для Дурга Пуджи было написано до времени Рагхунанданы, например Дургабхактитарангини, Самватсарапрадипа, Калакаумуди, Джйотишарнава, Смритисагара, Калпатару, Критйямахарнава, Критйяратнакара, Каманипуджани-бандха, Критйятаттварнава, Чакранарайяни, Крияйогопасамвара, Дургабхактипракаша, Дакшинатйя, Каланирнайя и Пуджа-ратнакара.
Хотя Бенгальской практике поклонения глиняным изображениям Дурги, проводимой с большой помпезностью, следуют не во всех частях Индии, однако везде почитают Её в Гхатах (каменное ступенчатое сооружение, служащее для ритуального омовения и/или как место кремации. прим.редакт). Посещаются Святыни с Ее изображениями; совершаются девятидневные врата, соблюдаются посты, а также читается Чанди в день Махаштами. Даже сейчас женщины Враджи во Вриндаване совершают омовение в Джумне (Ямуне) каждое раннее утро в течение первых девяти дней светлой половины (Новолуния. прим.редакт) месяца Ашвина и совершают поклонение изображениям Дэви, которые они создают на берегу реки. Читателям Чхандогйи, Талавакары и других Упанишад хорошо известна история, в которой Ума, Дочь Гор, восседающая верхом на льве, озаряемая лучами света предстает перед Индрой и другими Дэвами чтобы показать, что их жизни и их способность двигаться (действовать) возможны не благодаря их шакти, но по милости Махашакти. В Веде есть Сарасвати сукта (Гимн. прим. редакт), в Яджурведе – Лакшми сукта, в десятой Мандале Ригведы – Дэви сукта. Даже почитание Манаса Дэви основывается не на Тантре, а на Пуране. И то же самое можно сказать в отношении почитания растения Тулси, деревьев Бильвы и Ашваттха (Тулси и Ашваттха почитаемы, а листы бильвы предлагаются Шиве. «Ашваттхарупобхагаван вишнурева на самшайях рудраруповатасдеват паласо брахмарупадхрик. Падма Пурана, Уттара Кханда, ch. clx.). Далеко от Бенгалии, на вершине горы Говарддхана, есть изображение Дэви Манаса. А на территории Враджи, где осуждается жертвоприношение животных, в жертву этой Дэви приносят коз. Почитание змей существует в других регионах, не в Бенгалии, и не представлено Тантра Шастрой. Исследование религиозных обрядов преобладавших в древние времена и в других регионах не подтверждает вывод о том, что так как Тантра выступает в защиту поклонения Шакти, следовательно, она недавнего происхождения.
Переходя к четвертой части, Пандит спрашивает, если Йогини Тантре всего-то не более трехсот лет, то каким образом, Рагхунандана Бхаттачарья, великий Смарта и Кришнананда Бхаттачарья, современники Шри Чайтаньи, ссылались и цитировали ее в качестве авторитетного источника в Смрититаттве и Тантрасаре. С другой стороны, это широко известный факт, что если в какой-либо безвестной семье родился великий человек (махапуруша) или преемник великих людей, их потомки и последователи называют членов этой семьи именами той известной семьи, чтобы показать, что эти две семьи на самом деле — одна. Возможно, в этом ключе он предполагал, что семья Раджей Куча Бехара (княжеский род в Западной Бенгалии. прим.редакт) была возведена в ранг потомков Шивы из Йогини Тантры.
Мадхавачарья, комментатор Вед, наряду с Патанджали Даршаной в его сборнике шести Даршан, приводит много отрывков из Тантра Шастры с отсылкой к десяти формам Самскар, описанным в них. Вакаспати Мишра, комментатор шести Даршан, в своих комментариях Патанджали Даршаны рекомендовал медитацию на Дэват, как предписанную Тантрами. Бхагаван Шанкарачарья в Шарирака Бхасье также упоминает Тантрические Шатчакры. Нет необходимости говорить о том, что никто из этих трех великих людей – ни Шанкарачарья, ни Мадхавачарья, ни Вакаспати Мишра не были Бенгальцами. До cоставления Тантрасары Кришнананды существовало множество составителей Тантры, таких как Рагхавананда, Рагхвавабхатта, Вирупакша и Говиндабхатта. В своих исследованиях Янтры Ниласарасвати, в Тантрасаре, Кришнанадда отмечает: «Сказано даже Шри Шанкарачарьей». Знаменитая Шакти Стотра (Гимн Шакти), названная Анандалахари (волна блаженства) (Чтобы узнать больше об этом и других гимнах Деви см. «Гимны Богине» Артура и Элен Авалон), широко известна как работа Шанкарачарьи, и, посему, повсеместно рецитируется последователями перед образами Дэват с чувством и благоговением. Сборники Тантры, такие как Рамарчана Чандрика (фрагменты, собранные в «Рамарчане Чандрике» приводились Вакаспати Мишрой в главе «Васанти Пуджа» в Критьячинтамани. Что доказывает древность Рамарчаны Чандрики), Мантрамуктавали, Сарасамграха, Бхуванешварипариджата, Шарадатилака, Трипурасарасамвуччая, Сваччандасанграха, были составлены задолго до Кришнанады и Рагхунанданы. Ссылки на эти издания можно найти в работах Кришнананды и Рагхунандана. В широкоизвестной работе по астрономии под названием Дипика, дни для принятия Дишки (инициации) определялись независимо от начала обучения и получения священного шнура (упанаяна). Эта Дикша, следовательно, должна быть Тантрической Дикшей, отличающейся от Вайдической Дикши или Упанаяны. Сборники увидели свет много позже составления первоначальных работ, когда объем их изданий сократился. Так бывает, когда для простых людей становится сложным установить соответствие между предписаниями изначальных и других (более поздних) работ, тогда ученый предпринимает попытки создания сборников с целью определить правильные формы религиозной практики, урегулировать возражения против Шастры, установить согласованность между казалось бы конфликтующими авторитетами и разрешить спорные вопросы.Как минимум тысячу лет, с точки зрения автора, составляет период между оригинальными работами и сборниками. Многие составители, чьи имена были упомянуты, жили тысячу лет назад. Поэтому, по мнению Пандита, нет причины сомневаться в том, что Тантра Шастре, как минимум, две тысячи лет. В одиннадцатой сканде Шримадбхагаваты сказано, что Кесаве (Вишну) следует поклоняться в соответствии с предписаниями из Тантра Шастры (Глава iii, шлоки 47 и 48. Смотрите примечание Шридхара Свами); и опять же те, кто желает получить джнану (духовное знание) должны поклоняться Бхагавану согласно Вайдическим и Тантрическим указаниям (Глава v, шлока 28. Примечание Шридхара Свами). В той же сканде говорится: «Послушайте, как люди должны поклоняться Мне в век Кали согласно разным Тантрам (Глава v, шлока 31. Примечание Шридхара Свами). Им следует выполнять мои Ятры (Долаятру, Ратхаятру и т.д.), совершать жертвоприношения, быть посвященными в Вайдические и Тантрические методы, и обязаться выполнять посвященные Мне врата (предписания/аскезы прим. редакт.)».
В Брахма Пуране сказано, что люди должны входить в храм Бхуванешвары в Саду, где растет одно единственное манговое Дерево (Город Бхуванешвары) и там поклоняться Махадеву согласно Вайдическим и Тантрическим ритуалам. Этот отрывок был приведен Рагхунандой в Пурушоттамататве. В Курма Пуране говорится: «В мире найдено много Шастр, противоречащих Шрути и Смрити. Указания в таких Шастрах тамастичны (Состояние, в котором доминирует гуна тамаса). Карала, Бхайрава, Ямала и подобные другие книги следующие Вамамарге (Смотрите Введение в Тантра Шастру)» и так далее. Этот отрывок, который также содержится в Курма Пуране процитирован Рагхунандой и другими составителями. Пандит отмечает, что Карала, Бхайрава, Ямала — это тантрические работы и Вамамарга — это метод Тантрического поклонения. В Рамаяне есть ссылки на Бала и Атибала (Балаканда, песнь xxii, шлоки 12, 13 и 15. Это Видьи, которым Вишвамитра научил Раму и Лакшмана) которые являются Тантрическими, и способ получения которых приводится в Тантрасаре. Рагхава Бхата и Рагхунандана цитируют Нараду в том, что касается природы Тантрического способа поклонения для людей с низкой степенью самоосознанности. В Парашара Бхасье приводится цитата, как говорят изначально принадлежавшая Говиндабхатте, который сказал, что мантрам с Ом не следует учить Шудр и так далее. В Бходжараджа Вьявахарасамучая есть ссылка на отрывок, в котором говорится, что Упанаяна и Дикша не должны выполняться в то время как Брихашпати (Планета Юпитер) находится в Раху (В восходящей точке пересечения орбит). Вараха говорит, что образованные люди должны поклоняться Джанардане также согласно предписаниям Вед или Тантр. Падма Пурана в Утаракханде задает вопрос, как это возможно, чтобы кто-то стал бхагавата (Преданным Бхагавану) без принятия дикши в Вайшнавистском культе? В третьей главе Нарада Панчаратры сказано, что во время медитации на шесть Чакр, которые называются Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха, Аджна, Шри Кришну видели в тысячалепестковом лотосе, светящегося цветом легкого облака, в одеянии из желтого шелка, прекрасного, двурукого, безупречного, улыбающегося, в сопровождении его Кундалини Шакти. И снова в четвертой главе той же самой книги автор использует терминологию Тантра Шастры, когда говорит, «Лакшмирмайя Камамбиджам», и т.д. (Лакшми, Майя и Кама Биджи), и таким образом представляет великую мантру Шри Кришны, состоящую из бидж и восьми слогов. Всем известно, что пронзание Шести Чакр (практика Шатчакрабхеда прим. редакт.), их названия, и Дэви Кундалини являются предметом Тантра Шастры. Есть ссылки на Тантрическую пранаяму в Патанджали Даршане, в Бхагаватгите и других местах Махабхараты (Шанти Парва, глава cci, шлоки 17 и 19, с примечаниями Нилаканта). Здесь также следует указать, что там имеется косвенная, не прямая ссылка на Тантра Шастру в вопросе Юдхиштхиры к Бхишме в шлоках 7, 8, 9 главы 259 Шанти Парвы из Махабхараты посвященной Мокшадхарме. Эти шлоки могут быть переведены следующим образом:
«Я слышал, что Вайдические предписания постепенно становятся неактуальными с течением времени. Одна форма дхармы подходит для Сатья юги, другая — для Трета юги, еще одна — для Двапара юги, иная — для Кали юги. Веды предполагают разные формы дхармы для людей с разным потенциалом. Слова Вед истинны, и из этих слов снова проистекают всеобъемлющие Веды» и так далее. Итак может возникнуть вопрос, что же это за Веды, которые произошли из Вед? По мнению Махамахопадьяя это Тантры, другой ответ невозможен. Смрити также, как и Веды, не дают всем кастам равных адхикара (прав) на них, и запрещают их изучение Шудрам. Таким образом «всеобъемлющие Веды» не может означать Смрити. Тантры дают адхикару людям, относящимся ко всем кастам, так что только они одни «всеобъемлющие». Более того, нет примера использования слова Веда в смысле Смрити. Однако есть примеры, когда под терминами Агама и Нигама, которые изначально означали Веды, понимаются Тантры. Так же как и в случае с Шастрой, у Вед нет автора, они были запомнены четырехглавым Брахмой, так же и у Тантр, нет автора, они были провозглашены Шивой. Ни Веды, ни Тантры не проистекают ни из уст муни, ни из уст риши, ни из уст мудрецов (джняни). Брахма — это Ишвара, Шива — тоже Ишвара, в Шастре сказано, что Веды исходят из уст создателя, а Тантры созданы из Вед. Более подробная информация касательно Мокшадхармы содержится в шлоках 121, 122, 123 и 124 главы ccxxciv Шанти Парвы в Махабхарате. Здесь Махадева говорит Дакше: «Извлечение из Вед завершено с помощью их шести анг (ветвей) (шесть ортодоксальных систем прим. редакт.), а из Самкхья-Йоги я обнародовал Пашупата врата (предписания/аскезы прим. редакт.) с таким строгим и масштабным тапасом который не смогут выполнить ни Дэва, ни Данава. Эти врата превосходят все практики, содержащиеся в Ведах и других Шастрах, для блага всех, доступные всем кастам и ашрамам (Они открыты для всех, в отличие от Вед), вечные, выполняемые за три года и десять дней (Так ли это? В тексте, который лежит передо мной сказано: Абдаир дашардха сангьюктам, который, согласно Никлакантхе, означает, что оно может быть приобретено за годы или в кратчайшие сроки благодаря заслугам тех, кто практикует пять ям и пять ниям. Некоторые читают «дашаха» (десять дней) вместо «дашардха» (пять). Как видится, нет причин для такого ограничения периода врата), тайные, высоко ценимые мудрыми людьми, низко — глупцами; противоречащие (випаритам) в некоторых вопросах Варнашрамадхарме (В чакре нет каст; смартха врата, такие как голодание, как правило не соблюдаются; пуджа в Вамачаре делается ночью и другие моменты), хотя во многих других подобные ей; рекомендованные учеными мужами; практикуемые теми, кто поднялся над Ашрамами (Парамахамсы, Паривраджаки (саньясины. прим. редакт.) и др.) и приносит пользу. Дакша, ты получишь все плоды такой Пашупата врата» и так далее. К какой Шастре, говорит Пандит, кроме Тантра Шастры может относиться эта Пашупата врата? Это не могут быть Веды, потому что врата, как говорят, были получены из них. Опять же, он предполагает, что читатель будет удивлен тем, что в Махабхарате принята Тантрическая терминология и Тантрические методы во введении в мантры. В 74й школе главы ccxxciv Шанти Парвы, упомянутой выше, встречается следующая мантра:
«Ghanti charu chelī milī brahma kāyikamagnīnām»
(полная версия — «Ghanto’ghanto ghatī ghantī charu chelī milī milī
Brahma kāyikamagnīnāng dandimundastridandadhrik.»
Значение которой следующее.
Ghantah = пракашаван или сияющий, то есть Пурнабрахмасварупа.
Aghantah = Майявритатвена прачачханна пракаша — то есть тот, чье сияние скрыто под покрывалом майи или дживы.
Gathi = тот, кто гатаяти (соединяет) людей с плодами их кармы или тот, кто прикрепляет плоды кармы к людям.
Ghanti = гхантаван или владелец гханты.
Charu = те, кто двигаются (чаранти) — то есть дживы, движимые и неподвижные. Люди, животные, деревья и т.д.
Chelī = игрок; как человек играет с птицами, так же Шива играет с нами.
Milī = тот, у кого есть мила (связь). Шива как причина связан со всем, или, содержится во всем. Слово упоминается дважды для акцентирования внимания.
Brahma = Пранава
Kāyikamagnīnāng = супруга Огня или Сваха
Dandimunda = аскет, парамахамса и т.д.
Tridandadhrik = держащий три веточки баэля, палаша и бамбука, как это делается в Упанаяне. Эти веточки бросают в Гангу на двенадцатый день после Упанаяны. Шива соответственно есть Пурнабрахман; Джива; Податель плодов Кармы; Великолепный; движущая сила всех Джив: Он, который играет с Дживой; Кто является причиной всех следствий; Пранава; и Сваха; аскет и Грихастха (домохозяин))
Нилакантха объясняет эту мантру следующим образом:
«Ghanti = Om. Здесь должно быть добавлено слово «Рудра». Agnīnām kāyikam = супруга Огня или Сваха; Brahma = Om. Таким образом здесь была процитирована следующая мантра, которая состоит из восемнадцати слогов: Om Rudra chelī chelī chelī chelī milī milī Om Svāhā.» (согласно Гаурам, которые говорят, что Ghanti = Om; добавляют Рудру в звательном падеже (обращение), и добавляет сhelī четыре раза) В 379-й шлоке, главе xiv Анушасана Парва, Шри Кришна говорит Юдхиштхире: «Восемь дней прошли как одно мгновение и я взял мантру из Брахманы (Упаманъю)». После этой строчки рассказывается как Шри Кришна исполнил суровую тапасью в поклонение Шиве с повторением этой мантры: как Шива, довольный этим, предстал перед ним вместе с Умой: как гимн, спетый Шри Кришной, порадовал Шиву и Уму и они одарили его благословениями и так далее. В этой связи вызывает удивление, что некоторые образованные люди говорят, что нигде в Махабхарате нет какого-либо упоминания о Шакти, сохраненной в Вирата Парве, где Юдхиштхира пел гимны Дурге. В истории про Дакша яджну, упомянутой в Махабхарате, нет упоминания о смерти дочери Дакши (Сати), но сказано, что Бхадракали вырвался из Ее тела для уничтожения яджны (Шанти Парва, глава ccxxciv, шлоки 32 и 54) и довольные гимном, который пел Дакши, Дурга и Махадэв предстали перед ним, а потом исчезли. Среди тысячи имен, которые произносил Кришна в Анушасана Парве, появляются «Вамадэва и Вама, и Прак, и Дакшина, и Вамана» и «автор Вед и автор Мантр». Здесь нельзя сказать, что эти мантры относятся к Вайдическим мантрам вследствие различия между автором Вед и автором мантр, комментатор Нилакантха фактически объясняет эти мантры как Тантрические. Под Вама и Дакшина подразумеваются (по мнению Пандита) вама и дакшина ачары в Тантре. Тантрические Биджа мантры известны многим. Также и в Анушасана Парве, где рассматривается Мокшадхарма, говорится: «Четырехротый Махалинга и Карулинга и т.д., повелитель бидж», автор бидж и так далее. В Махабхарате есть даже более явные указания на Тантра Шастру. Например, сказано: «О, Раджариши (Риши или Король): Санкхья Йога, Панчаратра, Веды, и Пашупата, знают эти Шастры, целью которых является установление джнаны,» и опять «Шрикантха Шива, муж Умы и повелитель всех вещей провозгласил Пашупата Джнанашастру когда был в благодушном настоении. Сам Бхагаван знает Панчаратру полностью.(Шанти Парва, глава ccc.ixl, шлоки с 64 по 68) » Санскритские ученые в Индии, как говорит Пандит, считают Панчаратру Тантрой. Опять же, предписание, что в Кали югу люди должны поклоняться Ишваре так, как это описано в Тантра Шастре, многих приводит к мысли, что Тантры написаны недавно, так как они предназначены для Кали юги. Пандит отвечает, что в самой Махабхарате есть комментарий на такую точку зрения в Шанти Парве, где сказано, что в Сатья югу Рудра, поглощенный в Йогу, поведал Тантра Шастру Балакхилья Риши (Маленькие Риши (карлики) размером с большой палец (ангуштха). Их 60 000. В Маркандея Пуране говорится, что они были детьми жены Крату и Уртхаретас. Считается, что они все еще появляются и купаются в Гангашагаре в день Пауша Шанкранти.); но она впоследствии снова исчезла посредством майи этого Дэваты. (Шанти Парва, глава ccc.l.viii, смотреть штоки 17 и 18. Ссылки должны быть на главу 349) В семнадцатой шлоке Главы cclxvii (Это должна быть глава ccl.xviii) Шанти Парвы, Махариши Капила задает Сьюмарашми следующий вопрос: «Скажи мне, видел ли ты какие-либо Шастры кроме Агамы». В ответ Сьюмарашми говорит о множестве вещей и в конце каждого утверждения отмечает: «Это Шрути». Далее Пандит спрашивает, какого значение слово Агамы в вопросе Махариши Капилы. В своем комментарии к Шарирака Cутре «учитывая невозможность создания», Бхагаван Шанкарачарья обращается к четырехчастному разделению на Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анируддха (Васудэва = Параматма; Шанкаршана = Джива; Прадюмна = Манас; Анируддха = Аханкара) как это указано в Панчаратре, и хотя он не пытается опровергнуть это, он опровергает теорию происхождения Шанкаршаны от Васудева, предложенную последователями Панчаратры. Снова, в его Комментариях к Сутре: «Абсолют не может быть просто «технической/материальной» основой в плане существования разнообразия в творении» он пишет: «Махадешвара тоже, признает это», «Всему этому научил Пашупати, кто есть Ишвара, для развязывания пут пашу» и так далее. В своей Шрибхасье на первую Сутру, процитированную выше, Рамануджа Свами пишет: «Разъясненные Самим Нарайаной в Панчаратра Тантре», и снова «Неведические практики противопоставленные, и не являющиеся культами Йоги и Пашупати; для Санкхьи, Йоги, Панчаратры, Веды и Пашупаты, не требуют доказательств и не могут быть опровергнуты логически» и так далее. Рамануджа приводит в качестве доказательства все отрывки Махабхараты, упомянутые выше, также, как и другие отрывки из данного Эпоса, и других работ. Существует писание под названием Сутасамхита, частью которой является Брахмагита. Ее поведал Брахма во время беседы с Шанкарой. Ее комментатор сам Мадхавачарья, составитель всех Даршан и комментатор Вед. В конце каждой главы он пишет: «составлено Мадхавачарьей, жителем Каши (сейчас Варанаси. Прим. редакт.), преданным Шакти действия, поклоняющимся лотосным стопам трехокого Дэва, и освещающим путь Упанишад». Здесь Мадхавачарья называет себя преданным Шакти действия (Крияшакти), но ведь только Тантра имеет дело с Шакти воли, Шакти знания и Шакти действия. Не только в Махабхарате, но и во всех Пуранах было описано величие Дэви, как превозносимой в Тантрах, либо кратко, либо с уточнениями. Относительно величия Рудры, в Вараха Пуране, сказано: «У Шанкары столько же аспектов, сколько Махашакти. Тот, кто почитает Её, всегда почитает Его как Её супруга». Снова: «Если тот, кто почитает Дэви, также умилостивляет Рудру, то эти Дэви всегда становятся сиддхами такого Мантрина. Нет сомнений в этом» (Вараха Пурана, гл. xxci). Что, спрашивается, есть в Тантрах более того, чем то, о чем говорит этот стих? В Шанкара – Самхите, которая составляет часть Сканда Пураны, Риши спрашивают Суту: «Бхагаван, мы жаждем услышать о системе Вирамахешвары (Вирабхава, тантрик. Прим. редактор)», и так далее. И Картикейя говорит Махадэву: «Немногие знают Шайва-Агаму». Шанкара отвечает: «Суть Вед, Агама и Пураны очаровывают разум и должны храниться в тайне». (глава xxc). Согласно Махамахопадхйайе, Шайва-Агама несомненно означает «Тантра-шастра» (см. выше), равно как и слово Агама в выражении «Веды, Агама и Пураны», так как оно упомянуто отдельно от Вед. Существует множество Упанишад, помимо тех десяти, на которые Шанкарачарья дал свои Комментарии. Он отобрал эти десять, потому что они подкрепляли его монистические теории. Так же, как не было необходимости писать комментарии к Ведам, так для него не было никакой необходимости составлять комментарии и к Упанишадам, посвященным методам поклонения (упасана). В Акшамалика Упанишаде перечислены материалы, из которых должны быть выполнены чётки, для джапы (Смотри Введение в Тантра Шастру). Это корал, жемчуг, хрусталь, раковина, серебро, золото, сандаловое дерево, путрадживика, семена лотоса и рудракша. Тантра Шастра упоминает те же самые материалы. Существует множество Упанишад Атхарва Веды, такие как Атхарвасикха, Атхарвасирах, Адваятарака, Адхйатма, Аннапурна, Амританада, Амритабинду, Авйакта, Кришна, Каула, Кшурика, Ганапати, Катйяйяна, Калагнирудра, Кундика, Трипуратапанийа, Дакшинамурти, Девидвайа, Дхьянабинду, Надабинду, Нарада, Нарайана, Нирвана, Нарасимха-тапанийа, Пашупата, Брахма–пайнгала, Паиппалада, Вахврича, Вринаджавала, Бхасма, Муктика, Рахасья, Рама-тапани, Ваджра-панджара, Вараха, Васудева, Сарасвати-рахасья, Сита, Сударшана, Хайагрива и др. (Описательный каталог Санскрита МСС. В правительстве восточной МСС. Библиотека, Мадрас, том 1, часть 3). Также как существует 21 переиздание Ригведы, 109 — Яджурведы и 1000 — Самаведы, существует и такое же количество Упанишад, относящихся к каждой Веде соответственно. Знающий Санскрит читатель может догадаться, что из названий перечисленных выше Упанишад, следует, что формы поклонения, содержащиеся в каждой из них аналогичны тем, что предписаны Тантрой. Существует множество комментариев к Нарасимхатапанийа Упанишеде, один из которых, написан Бхагаваном Шанкарачарьей, а другой – его великим Гуру Гаудападачарьей, известным под именем Муниндра. Следовательно, нет оснований полагать, что эта Упанишада может быть неподлинной. Куллука Бхатта, автор самого авторитетного комментария к Ману Самхите, в своей заметке к первой шлоке Главы (ii), привел отрывок из работы Харита, в котором сказано: «Сейчас мы объясним дхарму. Основа Дхармы — авторитетность Шрути. Шрути бывают двух видов – Вайдические и Тантрические» Отсюда следует, что Тантра является ничем иным, как частью Вед, и, следовательно, известна под названиями Агама и Нигама. Фрагменты Махабхараты, приведенные выше, подтверждают, что Махадэва сначала провозгласил Веды, а затем Пашупата дхарму из их части. Итак, из утверждения, сделанного Самим Махадэвом, мы узнаем, что Тантра шастра – это часть Вед.
По словам Пандита, Тантра Шастра, называемая словом «рахасья» (таинство), употребляется в выражении «Все Веды» в 165-й шлоке главы 2 Ману Самхиты, а также понимается под словом «видья», использующимся наряду с Ведами и Упанишадами в 10-й сукте 4-й Брахманы во 2-й варге Брихадараньака Упанишады. Вриддхахаритасамхита содержит полное описание Тантрической формы посвещения (дикши). Ушанасамхита дает четкие ссылки на Панчаратру и Пашупата дхарму. Катьяяни Самхита предписывает поклонение Ганеше, Гаури и другим Дэвам и Дэви. Вьяса Самхита рекомендует джапу гухьявидьи (Тайная мантра), использование четок с бусинами из хрусталя и подобного материала, и почитание Рудры с Гаятри. Нигде кроме Тантра Шастры, нет Гаятри для Рудры или любого другого Дэваты. Сангхья Самхита говорит, что после дхьяны на Девату, следует совершать джапу с четками из хрусталя и других бусин, счет рецитаций совершается пальцами левой руки. В Вриддхагаутама-самхите есть список имен авторов Дхарма Шастры. В этом списке состоят имена Брахмы, наряду с именами Умы и Махешвары. Нет необходимости, по мнению Пандита, продолжать далее приводить отрывки и цитировать авторитетных экспертов. Также, как и Пураны, все Смрити и Самхиты содержат, ссылки, как прямые, так и косвенные, на Тантра Шастру, однако, Тантра Шастра не делает никаких ссылок ни на Смрити, ни на Пураны. это также доказывает древность Тантра Шастры. Существует Тантрическое Писание, которое называется Шивагама, содержащее Сутры, процитированные Кришнанандой в качестве авторитетных источников в его Тантрасаре. Комментарии к Писанию составил Абхинавагупта, который был Придворным Пандитом (прим. переводчика, в Индии почётное звание учёного Брахмана, а также человека высокообразованного в области классической индийской литературы на санскрите) Гонардда и Королём Кашмира. Гонардда погиб смертью героя в Великой битве на Курукшетре (См. «Цари Кашмира» ( «Rājatarangirī of Kashmir») и Комментарии Шивагамы, копия которых находится в Библиотеке «Махараджа» в Дарбханге).
Мы не будем здесь следовать за Пандитом в его рассуждениях относительно Буддийских влияний в Древней Америке, подтвержденных Мексиканской архитектурой, или относительно сходства ритуалов Древнего Египта (Oн указывает в отношении Гора, одного из богов египетского пантеона, что Ахарпати (Владыка дня) и Харисса (Правитель дня) являются санскритскими эпитетами солнца) с обрядами Тантры, за исключением того, что, по его мнению, из такого предположения выводится более прямое заключение, полученное из изучения Индийской истории и литературы относительно древности Тантры. Именно для доказательства этой гипотезы было написано данное эссе. Ученый Махамахопадхьяйязавершает свое выступление выражая сомнение в том, что приводимые им доводы и аргументы будут апеллировать к «великому человеку, свободному от предрассудков, наученному западному языку и знанию, с интеллектом, просвещенным, обостренным и окрашенным Западной философией» и извиняется за себя, вероятно, с некоторым скрытым сарказмом следующего содержания: «Я не имел счастья изучать дедуктивную и индуктивную логику. В Чатушпатиместного Брахмана Пандита, я научился лишь спорить о том, следует ли звук за падением пальмового плода или предшествует ему», хотя он говорит, что не стоит полагать, что другие великие логики были в основном заняты обсуждением «природы звука от падения пальмового плода».
Западные писатели и индийцы под влиянием их произведений и общего мировоззрения уделяют много внимания вопросу древности происхождения и датировки Тантры. Для ортодоксов все Шастры вечны. Кроме того, для индийского темперамента, как хорошо сказал один из них, сахар ценится за его сладость независимо от земли, откуда он прибыл, или от земледельца, который его выращивал. Вряд ли можно сказать, что у нас есть необходимые материалы для окончательного суждения с чисто исторической точки зрения. Если признать, что индийцы иногда впадали в противоположные крайности, то европейские критики и их индийские последователи, как правило, проявляли почти маниакальное желание принизить древность индийских религий, литературы и искусства. Для того, чтобы прийти к какому-либо заключению по этому вопросу, необходимо прежде всего исследовать различные элементы доктрины и практики, отличить что является первоисточником, а что лишь аккрецией или интерполяцией, рассмотреть утверждение о неарийских влияниях и т.д. Необходимо также различать установленную Тантрическую доктрину и практику, и ее выражение или запись в каком-либо конкретном документе. Последняя может относиться к вчерашнему дню, хотя ее субъекты могут принадлежать векам. Некоторые выводят Тантру из буддизма Махаяны. Другие утверждают, что школа Махаяны, основана на доктринах Индийской Тантры, которая в важных аспектах противостоит изначальным доктринам Будды. Есть мнение, что влияние его учения скорее можно найти среди Вайшнавов, в числе которых много скрытых буддистов, чем в формах поклонения которые, не говоря уже о других существенных различиях, предписывают жертвоприношение животных с тщательно продуманными ритуалами перед изображениями Дэви и Дэвов. На самом деле, уже процитированная ранее Лалитавистара(гл. xvii, используя эту работу не исторически, а как указание на Буддийский взгляд на Шастру, которую некоторые могли бы вывести из Буддизма), представляет Сакьясингха как осуждение «глупцов», которые поклоняются многочисленным Дэвам и совершают тапасью в местах кремации и на пересечении четырех дорог, а также практику «грешников и еритиков (пашанд)», которые употребляют вино и мясо. Она предписывает аскетическую жизнь и непричинение вреда (будь то путем жертвоприношения или как-либо иначе) всем существам. Профессор Маcахару Анэзаки («История религий Древней Индии»), цитируя Раджатарангири как свидетельство Тантрического культа во времена Ашоки (240 г. до н. э.) (я цитирую взгляды автора, не высказывая своего мнения о доказательной ценности цитируемого конкретного произведения), отмечает, что без сомнения Тантра начала развиваться еще до Нагарджуны (200 г. н. э.), и что в наблюдении за буддизмом она была успешной, несмотря на все усилия доказать обратное. На самом деле, с точки зрения Буддизма, Тантра, является Индуизмом завоевателей. Насколько, как утверждают некоторые, сама эта доктрина была подвержена не арийским влияниям — это уже другой вопрос. Другие считают, что здесь, как и в большинстве подобных случаев, есть доля истины в обоих утверждениях, и что Индийские и Буддийские направления, вероятно, повлияли друг на друга. Они могут предположить, что влияние последнего преобладало в отношении некоторых Тантрических школ и ритуалов. Поэтому примечательно, что в Тара-Тантре, которая, как некоторые считают, принадлежит к северной традиции, говорится, что Будда и Васиштха были Тантрическими Мунисами и Кула Бхайравами (см А.К. Майтра «Введение к этой Тантре», опубликованное Варендрой Анусандхана Самити). Согласно Рудраямале, поклонение Таре было введено Васиштхой из Махачины в Гималаях, который поклонялся Дэви-Буддхишвари, согласно одному из Сакхов Атхарваведы. Решение возможно может быть найдено в более совершенном знании различных традиций, которые как говорят некоторые, существовали, чем то, что у нас есть сейчас.
Какова бы ни была дата первого появления конкретно Тантрических доктрин, которая вследствие прогрессивного характера их развития может и не быть установлена никогда, вероятно, позднее при более глубоком исследовании этого предмета, будет обнаружено, что древность Тантры была сильно недооценена. Однако, это не означает, что все современные Тантры или все что в них содержится относятся к глубокой древности. Мне кажется, на самом деле все наоборот. В Меру-Тантре (двадцать третья Пракаша), есть любопытная шлока, в которой говорится следующее: «В Лондоне родится английский народ, чья мантра (то есть, в отличие от некоторых варварских (млечха) стран, она не лишена собственной религии) для поклонения на языке Фиранги (здесь английский язык. Этот термин, который обычно происходит от слова «Франк», применим к европейским народам в целом. Однако его значение, согласно Сабдакальпадруме, следующее: «те, кто склонен к греху и гневу». Он также используется, как обозначение сифилиса, из-за распространенности этого заболевания в Европе), который будет непобедим в битве и владычествует над миром»
(Phirangabhashaya mantrasteshangsangsadhanadbhuvi
Adipamandalanancha sangrameshvaparajitah
Ingrejanavashatpancha landraj ashchapi bhavinah).
Каков бы ни был возраст этой Тантры, можно утверждать, что этот отрывок, по крайней мере, был написан не ранее XVIII века.
Однако сравнительно современные Тантры могут быть основаны на более старых версиях, ныне утраченных (Смотрите также, что говорит автор Тантрататтвы, пост.) Более того, согласно ортодоксальной гипотезе, нет никаких причин, по которым новые Шастры не должны были бы появляться в мире даже сейчас. Работа Шивы не закончилась с наступлением Калиюги. В этом, как и в других вопросах, индийская традиция, если ее правильно понять, может быть во многом оправдана. Следующие замечания профессора Хеймана Уилсона имеют отношение к этому вопросу, как к вопросу о древности индуистских Шастр в целом, так и к вопросу о Тантре, если, как это обычно делается, датировка последней должна быть установлена относительно предполагаемой датировки периода Паураника, который, согласно общеевропейским взглядам, предшествует им: «Поэтому столь же бесполезно, сколь и неразумно оспаривать древность или подлинность большей части содержания Пуран перед лицом обилия прямых и косвенных доказательств распространенности доктрин, которым они обучают, ценности легенд, которые они передают, и целостности институтов, которые они описывают по крайней мере за три столетия до Христианской Эры. Но появление и развитие этих доктрин, традиций и институтов не было делом одного дня, и свидетельство, которое подтверждает их существование за три столетия до Христианства, относит их к гораздо более отдаленной древности — к древности, которую, вероятно, не превзойти ни одному из известных мифов, институтов или верований древнего мира.» (Vishnu Purana, xcix).
Тантры обычно представлены в форме диалогов между Шивой и его Шакти Парвати, в той форме, в которой Сати, его супруга, вновь появилась после своей смерти на жертвоприношении Дакши или в своих формах Бхайравы и Бхайрави. Шиву называют Адинатха, Первый Гуру. Но он также и Шакти, ибо он и Дэви — одно целое(Маханирвана Тантра, Глава i, стихи 14-16. Mamarūpāsidevitvam nabhedo’ste tvayāmama:: ибо в своей конечной основе Пуруша и Шакти — одно). Поэтому Дэви входит вместе с ним в круг Гуру. Садашива, как утверждает Махасвачанда-Тантра, провозглашает Тантры как Гуру, и как шишья (ученик) в форме вопроса и ответа, разделяя свою реальную и проявленную формы (пракаша и вимарша). В той форме, где вопросы задает Дэви как шишья, а ответы дает Шива как гуру, Тантра называеися Агамой. Там же, где Дэви является учителем, как в Нигамакальпадруме и других Нигамах (примечательно, что Нигамы, по-видимому, имеют дело в основном с Рахасьяпуджей), Шастра известна как Нигама. Оба термина взяты из выделенных курсивом букв санскритских стихов «Агамадвайтанирнайи»,
(Āgatang Śāmbhuvaktrebyah
gatancha girijā mukhe
matancha vāsudevena
tasmādāgama uchyate
Nirgato girijā vaktrāt
mataś̱cha vāsudevasya
nigamah parikathyate)
которые гласят: «Агама называется так потому, что она исходит из уст Шамбху (Шива) и обращена к Гиридже (Дочь гор, Дэви, его супруга), будучи одобрена Васудевой (Вишну. Выше приведено особое значение этих двух терминов, которые также обозначают Веды. См, что касается Нигамы, Шримад Бхагавата Сканда, глава v, стих 39.). Нигама описана так, потому что она исходит из уст Гириджи, чтобы достичь уха Гириши (Шивы), будучи одобрена Васудевой». В Варахи — Тантре говорится, что семь знаков или тем Агамы — это сришти, пралайя, деватанамарчана, садхана, пурашчарана, шаткарма и дхьянайога.
Sṛṣhtischa pralayaschaiva devatānāng yathārchchanam.
Sādhanangchaiva sarvesāng purascaraṇameva cha,
Ṣatkarmmasadhanangchaiva dhyanayogashchatur — vvidhah.
Saptabhirlakshanairyuktamagamamtadbidurbudhah
(То есть сотворение и растворение Вселенной, поклонение Дэватам, духовные упражнения, ритуал, называемый пурашчарана (пробуждение мантры прим. редактор), шесть «магических» сил (сверхспособностей. прим. редактор), называемых Шаткарма (т.е. марана, уччатана, вашикарана, стамбхана, видвешана, свастьяяна), а также форма Йоги, называемая соответственно).
Эта же и другие Тантры описывают субъект (лакшана) такой Шастры как: Высший Дух, создание и разрушение вселенной, происхождение и почитание Дэвов, классификация живых существ (бхутананг сангстханам), небесные тела, описание высших и низших миров, мужчины и женщины, а также центры (чакры) человеческого тела, права и долг (дхарма) в разном возрасте и на разных жизненных этапах, называемых ашрамами, таинства (самскары), освящение образов Дэваты, мантра, янтра (Схематичное изображение для поклонения, с помощью которого ум зафиксирован на его объекте. Образы Шри янтры, Гаятри янтры и Кали янтры представлены в этой книге повсеместно. Янтра – это Мантра в том значении, что она – тело Дэваты, который является Мантрой. Янтрам мантрамайям проктам мантратма дэватайва хи. Дехатманорйатха бхедо янтрадеватайостатха (Каулавалийа Тантра). Что касается этого и Мантры, см. Введение в Тантра Шастру), мудра (Жесты, выполненяемые руками и положения тела, используемые в поклонении и хатха йоге. Деванам модада мудра тасматтам ятнатаскхарет), все виды духовных практик (садхана) и поклонения (пуджа, упасана), вне зависимости, внешнее или ментальное, включая поклонение с панчататтвой (Вино, мясо, рыба, зерно, женщина (майтхуна), как в буквальном, так и переносном, и эзотерическом смыслах, для трех типов Таттв. См. Введение в Тантра Шастру), освящение домов, резервуаров, колодцев, деревьев и т.д., описание святынь (тиртха), пурашчарана (см. выше), джапа, врата (Джапа – это рецитация мантры, как внешняя, так и ментальная, в соответствии с определенными правилами (виддханена мантрокхаранам). Врата является частью наймиттика или периодическими действиями, как например, враты Джанмаштами, Шиваратри, Дурга пуджи и т.д.), шаткармасадхана(см. выше), а также все формы церемониальных обрядов и «магии», медитация (дхьяна) и йога, обязанности королей, закон, традиция, медицина и наука в целом.
Тантры, в действительности, были (т.к. они существуют лишь фрагментарно) энциклопедиями знаний своего времени.
Тантры все еще многочисленны несмотря на то, что большая их часть утеряна, уничтожена или исчезает. Из тех, что известны, только лишь часть была напечатана, а те, последняя версия которых находится в обращении – подчас неполные. Так, текущая версия Маханирваны не имеет второй части, которая удваивает объем первой. Эта последняя часть долгое время считалась утерянной (Тем не менее, она существует, и я надеюсь опубликовать ее в своей серии Тантрических текстов). С другой стороны, первая часть Рудраямалы (Некоторые Тантрические Шастры называются Ямалами и Дамарами, такие как Ямалы, Сиддхи-Ямала, Рудра-Ямала, Брахма-Ямала и Бхута Дамара, Дэва Дамара, Якша Дамара. Автор статьи в главе С «Азиатских исследований», стр. 53-67 (Калькутта, 1798), говорит: «Мне стало известно, что Тантры упоминались в очень древних произведениях, но ввиду их многочисленности, они должны были быть составлены в различные периоды. Можно предположить, что Рудраямала — самая древняя среди прочих, т.к. обнаружена в Дурга Махаттве, где в качестве основных Тантр отмечены: «Кали, Мундамала, Тара, Нирвана (не Маханирвана), Сарвасасана, Бира, Лингарчана, Бхута, Уддасана, Калика, Бхайрави, Бхайравикальпа, Тодала, Матрибхеданака, Майя, Бирешвара, Вишвасара, Самаджа, Брахмаямала, Рудраямала, Сункуямала, Гаятри, Каликалака, Сарвасва, Куларнава, Йогини, Махишамардини. Эти повсеместно известные, О Бхайрави, величайшая из душ, и многие другие Тантры поведаны Шамбху (Шивой)») в настоящий момент не найдены, хотя фрагменты могут существовать, например, Мантрабхидана, которая считается принадлежащей к этой части, и которую я опубликовал (Гл. I моих Тантрических текстов). Шарадатилака, Тантрический сборник, который наиболее почитаем в Ориссе, содержит больше материала, чем может быть найдено в текущей напечатанной версии известной мне (Я наткнулся на то, что похоже на полный манускрипт в Пури), то же самое касается текущей версии Биджакоши. Другие Тантры, судя по всему, существуют только в виде неполных или искаженных копий.
Согласно Тантрам существует три региона называемых Вишнукранта, Ратхакранта и Ашвакранта (иногда называется Гаджакранта) соответственно соотносимые с различными Тантрами. В соответствие с Шактимангала Тантрой, Вишнукранта простирается от Горы Виндхья до Гхатталы (Читтагонг), таким образом, включая Бенгалию; Ратхакранта – от того же места до Махачина, включая Непал; и Ашвакранта – от той же горы до «великого океана», очевидно, включая остальную часть Индии. Махасиддхасара Тантра соглашается с этим в отношении Вишнукранты и Ратхакранты, однако говорит, что Ашвакранта простирается от Реки Каратойа (в округе Динаджпур) (Особо священная река, которая примечательна тем, что никогда не теряет своей святости. В отличие от всех остальных и в месяц Шраван (Июль-Август) до Явы. Последующие Тантры приписаны к (См. Садханакальпалатика Нилмани Мукхопалхьяи, часть. II, стр. 22-26, и Введение к гл. I моих «Тантрических текстов». Что касается других Тантрических работ, см. Постскриптум.) нескольким регионам, несмотря на наличие расхождений во взглядах в отношении определенных Тантр. Так в первом списке некоторые предпочли исключить Тантрантару и включить Йогарнаву. Какие-то Тантры могут быть более, чем в одном списке.
Тантры Вишнукранты, как утверждается:
| Сиддхишвара Калитантра Куларнава Джнанарнава Нилатантра Пхеткари Дэвьягама Уттара Шрикрама Сиддхиямала Матсьясукта Сиддхасара Сиддхисарасвата Варахи Йогини Ганешавимаршини Нитья-тантра Шивагама Чамунда Мундамала Нируттара Хамса-Махешвара | Кулапракашака Дэвикальпа Гандхарва Криясара Нибандха Сватантра Саммохана Тантра – раджа Лалита Радха Малини Рудраямала Брихат-Шрикрама Гавакша Сукумудини Вишуддхешвара Малини-виджая Самайачара Бхайрави Йогини-хридая Бхайрава | Санаткумара Йони Тантрантара Наваратнешвара Кулачудамани Бхавачудамани Дэвапракаша Камакхья Камадхену Кумари Бхутадамара Ямала Брахмаямала Вишвасара Махакала Кулоддиша Куламрита Кубджика Тантрачинтамани Каливиласа Майятантра |
Следующие Тантры приведены как Ратхакранта Тантры:
| Чинмайя Матсья-сукта Махишамардини Матрикодйа Хамса-Махешвара Меру-тантра Маханила Маха-нирвана Бхута-дамара Дэва-дамара Биджачинтамани Экаджата Васудэва-рахасья Брихадгаутамийа Варноддхрити Чхаянила Брихадйони Брахмаджнана Гаруда Варна-виласа Бала-виласа Пурашчарана-чандрика | Пурашчарана-расолласа Панчадаши Пиччхила Прапанчасара Парамешвара Наваратнешвара Нарадийа Нагарджуна Йогасара Дакшинамурти Йога-свародайя Якшинитантра Свародайя Джнана-бхайрава Акаша-бхайрава Раджараджешвари Ревати Сараса Индра-джала Крикаласа-дипика Кангкаламалини | Калоттама Якшадамара Сарасвати Шарада Шактисанггама Шактикагамасарвасва Саммохини Ачарасара Чиначара Шадамнайя Каралабхайрава Содха Махалакшми Кайвалья Куласадбхава Сиддхи-таддхари Критисара Калабхайрава Уддамарешвара Маха-кала Бхутабхайрава |
Тантры Ашвакранты представляют собой следующие:
| Бхута-Шуддхи Гуптадикша Брихатсара Таттвасара Варнасара Криясара Гупта-тантра Гупта-сара Брихат-тодала Бриханнирвана Брихатканкалини Сиддха-тантра Кала-тантра Шива-тантра Саратсара Гаури-тантра Йога-тантра Дхармака-тантра Таттвачинтамани Винду-тантра Маха-йогини Брихад-йогини | Шиваччана Самвара Шулини Махамалини Мокша Бриханмалини Маха-мокша Брихан-мокша Гопи-тантра Бхуталипи Камини Мохини Мохана Самирана Камакешара Махавира Гудамани Гурварччана Гопья Тикшна Мангала | Камаратна Гопалиламрита Брахманда Чина Маханируттара Бхутешвара Гаятри Вишуддхешвара Йохарнава Бхеранда Мантрачинтамани Янтрачудамани Видьюллата Бхуванешвари Лилавати Брихаччина Куранджа Джаярадхамадхава Удджасака Дхумавати Шива |
Определенные Тантры, такие хорошо известные как Маханирвана, Йогини, Кали Тантра и др., время от времени печатались. Тем не менее, главный сборник – это Сборник Бабу Расик Мохан Чаттерджи, который опубликовал в Калькутте следующие Тантры и Тантрические работы на Бенгали: Мундамала, Шактакрамана, Майя, Бхуташуддхи, Кауликарчанадипика, Кубджика, Вишвасара, Пурашчаранарасолласа, Шактанандатарангини, Нила, Тодала, Гандхарва, Рудраямала, Гуптасадхана, Гаятри, Феткарини, Нируттара, Махачиначаракрама, Нирванакрама-дипика, Мантракоша, Йогини, Куларнава, Камакхья, Канкаламалини, Матрикабхеда, Камадхену, Маханиварана (первая часть), Санаткумара, Шарадатилака, Трипурасарасамучайя, Уддамарешвара, Каулавали, Мантрамаходадхи, Вриханнила, Тарарахасья, Радха, Схьямарахасья.
Некоторые из этих и других Тантр напечатаны в Калькутте на Деванагари и изданы Пандитом Дживанандой Видьясагарой: Куларнава, Тарарахасья, Трипурасарасамуччайа, Маханирвана, Йогини, Рудраямала (Уттарабхага), Схьямарахасья Тантры; Шарадатилака, Пранатошини, Мантрамаходадхи; а также сборник небольших работ по магии (Индраджала) под заглавием Индраджалавидьясанграха.
Значительная часть некоторых Пуран являются (как профессор Хэйман Вилсон отметил в отношении Агни Пураны) инструкциями по проведению церемоний, которые принадлежат к Тантрическому ритуалу и были переведены с основных авторитетных источников этой системы. Действительно, большое количество Пуран и Упапуран содержат Тантрические формы поклонения, и по этой причине, согласно общему мнению относительно современности Тантр, не признаются «подлинными» Пуранами, хотя принимаются и используются в качестве таковых Тантрическими пандитами. Читателю предлагается ознакомиться с введением «Вишну Пурану» профессора Х.Х. Вилсона. Здесь может быть сделана ссылка на Калика, Брахманда, Гаруда, Агни, Шримадбхагавата, Дэви-бхагавата и другие Пураны. С другой стороны, в двенадцатой главе Курма Пураны сказано: «Бхайрава, Вама, Архата и Ямала Шастры предназначены для иллюзии».
В дополнение к Тантрам существуют Тантрические сборники, комментарии и словари, такие как Тантра — Сара, Пранатошини, Пранакришнашабдамбуддхи, Тантра — Бхидана, Мантракоша и другие. Тантра — Сара Кришнананды — один из наиболее известных в настоящее время текстов. Но мы уже говорили, что до Кришнананды существовали другие составители, такие как Рагхавананда, Рагхавабхатта, Вирупакша и Говиндабхатта; и такие труды, как Рамарчаначандрика, Мантрамуктавали, Бхуванешварипариджата, Шарадатилака, Трипурасарасамуччая, Сваччандасанграха Сарасамуччая, Сомабхуджангавали и Мантратантрапракаша.
Споры также разделили Агамы на «хорошие» Агамы (Садагама) и «плохие» Агамы (Асадагама). Брахмананда Гири, автор знаменитой Шактанандатарангини (Волна блаженства преданных Шакти (Шактистов)), говорит (Глава II): «Sadagama eva agamashabdasya mukhyatvat» («только Садагама есть Агама (Тантра) в соответствии с первичным значением слова Агама»). Шива осуждает в Агама Самхите (Цитируется в Шактанандатарангиме, Глава II) Асадагаму, говоря: «О! Мужчины Девеши в эпоху Кали обычно имеют склонность к раджасике и тамасике (То есть со склонностью к чувственным удовольствиям и невежеству), и будучи зависимыми от запретных путей, они обманывают многих других. О, Сурешвари! — те, кто, пренебрегая своей варнашрамадхармой (Закон, управляющий кастой; и стадии жизни: ученик, домохозяин и т. д., называемые Ашрамами. Этот термин используется как обобщающий и включает в себя ачару Садхаки), предлагают нам плоть, кровь и вино — становятся бхутами, претами, пишачами и брахмаракшасами» (то есть нечистые, злые и демонические сущности:
Калау прайена девеши раджасастамасастатха,
Нишиддхачаранах Санто мохаянтьяпаран бахфм,
Авабхьянг пишитанг рактанг суранчайва сурешвари,
Варнашрамочитанг дхарммамавичарйарпаянти Йе,
Бхутапретапишачасте бхаванти брахмаракшасах.
Kalau prāyena deveṣi rājasastāmasāstatha,
Nishiddhācharanāh santo mohayantyaparān bahūn,
Āvābhyāng pishitang raktang surānchaiva sureśvari,
Varṇāśhramochitang dharmmamavichāryyārpayanti ye,
Bhutapretapiśāchāchāste bhavanti brahmarākśasāh.)
Этот отрывок не признается доказательством того, что Тантра, предписывающая Садхану Панчататтвы с вином и так далее, является Асадагамой. То, что эти стихи, по мнению автора Шактанандатарангини, не означают осуждения этой Садханы, видно из следующего отрывка того же произведения, в котором фигурируют предыдущие стихи. «Тот, кто принимает вино, рыбу, мясо, женщину, должен приветствовать Деви Бхайрави и сказать: Ом! Приветствую возлюбленную Шивы, устранительницу всех препятствий. Приветствую Тебя, подательницу всех благ, украшенную гирляндой из отрубленных голов, залитых потоками крови. Я приветствую Тебя во имя разрушения всех препятствий и благополучия Кулачары» (Глава XV). Поэтому смысл этих двух отрывков заключается в том, что вино, мясо и т.д., запрещены в тех случаях, когда их употребление запрещено Ачарой конкретного поклоняющегося, как в случае с Пашу. Этой форме поклонения нельзя следовать всем подряд и без соблюдения правил, которые должным образом управляют ею. Ибо в этом случае вместо того, чтобы помогать садхаке, она ведет его по нисходящему пути. Если коротко, то, Асадагама — это та Агама, которая предписывает запрещенные действия, то есть действия, запрещенные Ачарой конкретного поклоняющегося; не все подобные ритуалы, а только ложные, в которых следуют за плохими (Асадагама). Там, где истинное поклонение является целью — то есть САТ, там, где его нет — то есть АСАТ.
* * * *
Вы можете задать вопрос – каковы основные отличительные особенности Тантры в сравнении с другими Шастрами? Во-первых, Шастра содержит положения, применимые ко всем без исключения расам, кастам и любому полу. Шастра предоставляет всем, со свободой от избирательности Вайдика, практический метод (более обширный, чем просто ритуал в его обычном английском смысле), который позволяет Садхаке принять более высокую доктрину пути Знания (Джнана Марга). Шудра и женщина не дискриминируются, как в случае Вайдикачарой. Как говорит Гаутамия Тантра (Глава I), люди всех каст, будь то мужчины или женщины, могут получить ее мантры «Сарва — варнадхикарашча нарлнам йогйамева ча» (Sarva- varṇādhikārāścha nārīnām yogyameva ca). В Чакре вообще нет никакой касты, даже самая низшая Чандала (Одна из самых низких и нечистых каст) пока пребывает в ней, считается, выше Брахманов. В Маханирвана -Тантре говорится (Глава XIV, стихи 187, 184): «Тот низкий Каула, который отказывается посвящать Чандалу или Явану (Здесь прежде всего используется для обозначения не индуистов, термин специально применяемый к Грекам или Бактрийцам. Таким образом, ничто не мешает не индуисту получить посвящение в Каула-Дхарму при условии, что он подходит для такого посвящения. Однако инициация в таком случае обычно дается авадхутой) в Каула-Дхарму, считая их низшими, или женщину, из-за неуважения к ней, тот идет по нисходящему пути. Все двуногие существа в этом мире, от випры (Брамин) до низших каст, достойны Кулачары».
Далее, что касается предмета, в отношении которого дается такая свобода, то необходимо понимать различие, которое индусы делают в религиозных вопросах между знанием (джнана) в смысле реального опыта, отличающегося от простого умственного теоретизирования, и действием (крийя). Таким образом, ответ заключается в том, что Тантра — это прежде всего практическое Писание, в первую очередь связанное с действием и ритуалом, который, как может показаться неискушенному, прописан слишком детально. Она уделяет этому большое внимание, так как само по себе одно лишь действие не может гарантировать освобождающее Знание, достижению последнего обязательно должно предшествовать правильное действие. Ибо как иначе можно получить такое духовное знание? Для того чтобы обеспечить развитие тела Дживы, необходимы определенные физические упражнения. Точно так же эти, и другие умственные и духовные упражнения необходимы для достижения освобождающего знания (брахмаджнаны). Такие упражнения обычно называют «садханой», они включают в себя как поклонение (пуджу), так и все ее ритуалы.
Садхана исторически менялась в зависимости от расы и вероисповедания. У индусов есть своя собственная Садхана в Тантре, которая называется Садхана-Шастрой. Такое обучения является в большей или меньшей степени силой всех древних ортодоксий, точно так же как его отсутствие может оказаться той скалой, о которую могут расколоться более современные формы религии. Несомненно, для нового «протестантского» духа, независимо от того, исходит ли он из Европы, Аравии или откуда-либо еще, все ритуалы могут рассматриваться как «лицедейство», за исключением, возможно, особой и узкой разновидности, которую он называет своей собственной. Ибо даже самый высушенный «Протестантизм» не смог полностью обойтись без него. Для этого духа есть место, как и для других, иначе его бы там не было. Как, впрочем, и всего остального. Он может выходить за рамки тех целей, которые якобы оправдывают его происхождение.
Этимологи выводят слово «церемония» от слова «сердце» и «советую» (прим. переводчика, перевод с латыни, возможно, автор имел в виду «совет из сердца»). Вывод, хотя и неточный, хорошо объясняет назначение самого предмета. Священные обряды, являющиеся выражением самых сокровенных чувств, провозглашают религиозные истины, вдохновившие их, и пробуждают преданность, делая человека более чувствительным к Божественному присутствию. Итак, как заявил Трентский собор: «Католическая Церковь, богатая опытом веков и облеченная их великолепием, ввела мистическое благословение (мантру), благовония (дупу), воду (ачаману, падью и т. д.), огни (дипа), колокола (ганта), цветы (пушпа) (Части индуистского культа Шодаша Упачары), облачения и все великолепие его церемоний, чтобы пробудить религиозный дух к созерцанию глубоких тайн, которые они открывают. Как и ее верующие, Церковь состоит из тела (Деха), и из души (Атма). Поэтому она совершает двойное поклонение Господу (Ишваре), внешнее (вахьяпуджа) и внутреннее (манасапуджа), причем последнее является молитвой (Вандана) верующих, молитвенником священника и голосом его, вечно ходатайствующего за нас, а первое — внешними действиями литургии». Человеческая потребность в церемониале в том смысле, что человек испытывает потребность во внешнем проявлении, которое должно одновременно стимулировать и преобразовывать его внутренние чувства, такова, что ни одна религия прошлого не обходилась без своих обрядов и церемоний, и даже самые поверхностные эпохи, хотя и претендующие на превосходство над ними, все же сохраняли эти обряды в своей повседневной жизни.
Необходимость, которая таким образом признается, особо актуальна в духовной сфере. Напрасно полагать, что все или кто-либо может посредством Ведантических разговоров или простого закрывания глаз в благочестивой позе осознать Ниргуна-Брахмана. Великое учение Веданты само по себе и без сопутствующей ему садханы не поможет достичь ничего по-настоящему ценного. Его изучение может породить Пандита. Но для Садхаки споры Пандитов, будь то философские или научные, подобны «карканью ворон». В индуистском высказывании о том, что логик переродится ослом, есть и здравый смысл, и юмор. Это Садхана, которая есть в любой системе, будь то индуистская или другая, приносит реальные плоды. Тантра практична и является пратьякша-Шастрой в том смысле, что дает прямое доказательство опыта. Поэтому одно из ее распространенных высказываний гласит: «В то время как другие Шастры касаются только спекуляций, искусство медицины и Тантра практичны, самоочевидны и проявляют себя на каждом шагу».
Далее Тантра утверждает, что она не только практична и содержит положения, доступные всем, без разделения на касты или пол, но и фундаментально рациональна. Фактически, нигде, кроме индуистских шастр, мы не находим большего акцента на необходимости мышления и рассуждения. Ибо в Индии говорят, что недостаток рассуждений влечет за собой потерю Дхармы. «Нет мудреца, у которого не было бы собственного мнения» (Nāsau muniryasya matam na bhinnam (Насау мунирйасйа матам на бхиннам), как сказано в Махабхарате). Сила ее основного метода не просто чудотворна (Смотри об этом «De la Vallee Poussin»), но присуща ментальным состояниям, вызываемым дхьяной и другими физическими и ментальными процессами, а также возбуждению (потенциала) вызываемому внешними ритуалами; неразделимость главным образом объясняется тем фактом, что поскольку в основе всего сущего лежит природа ума, трансформация ума есть трансформация самого существования. Таким образом, сакральная энергия мантры, даже когда Гуру (который является проявлением на земном плане Адинатхи Махакалы) (Йогини Тантры) оживил ее сознанием (Чайтанья), частично зависит от компетентности (адхикары) того, кто ее получает.
Однако, будучи основанной на истине, как и все ритуалы, Тантра все же признает, что существует стадия духовного прогресса, на которой она становится не просто ненужной, но и препятствует дальнейшему продвижению. Если садхана, как таковая, является лишь средством достижения цели (брахмаджняна, или реализация в личном опыте Брахмана), то с достижением такой цели и в той мере, в какой к ней приближаются, она становится излишней. Как сказано в Маханирване: «Зачем использовать ветви и листья тому, у кого есть вера в корне?» Эта стадия, однако, одновременно и высокая, и нечастая, ее не достигает подавляющее большинство (несмотря на фантазии некоторых «эмансипированных (освобожденных прим. редактора)». Как говорится в Маханирвана Тантре, Брахмасадхана — это наивысшее состояние ума, дхьянабхава — это среднее состояние, а затем следует джапа. Внешнее поклонение — самый низкий уровень из всех. Йога — это процесс, посредством которого достигается соединение Атмы и Параматмы. Пуджа (поклонение) это соединение того, кто поклоняется и того, кому поклоняются. Но для того, кто постигает, что все есть Брахман, нет ни йоги, ни пуджы. Для него нет ни греха, ни добродетели, ни судьбы или будущего рождения. Нет ни того, на кого медитировать ни того, кто медитирует ( Улласа xiv, стихи 122, 124. Смотри постскриптум).
Во вводной части Куларнава Тантры говорится, что «Есть дураки, которые удовлетворены просто именем Кармаканды, обманывают себя множеством обрядов. Знание трансцендентного достигается не через прием пищи один раз в день». «Если ударить муравейник, будет ли убита змея?» «Если простое натирание тела грязью и пеплом ведет к освобождению, тогда деревенские собаки, которые в них валяются, его достигли». Ритуал необходим, но он должен сопровождаться искренностью и увеличением знания, которое ведет к таттваджнане, единственной причине освобождения. Это не должно быть разговорами и самонадеянностью. Те, кто читают Писание и не знают истины, но проводят свое время в диспутах подобны «ковшу, который лежит в сиропе не зная его вкуса». Пустые разговоры ни к чему не ведут. «Можно в течение тысячи лет обсуждать, что есть знание и что есть предмет познания». «Жизнь коротка. Многое есть в Ведах, многое есть в Шастрах, бесконечны препятствия, поэтому необходимо осознать суть, подобно лебедю (Хамса прим. редактор), который пьет молоко, отделяя воду». Существуют ритуальные схемы, отвечающие требованиям всех уровней компетентности, их выполнение с искренностью и разумностью приводит к достижению их цели. Но о совершенной (сиддха) Тантрика Кауле, которая проходит сквозь все предварительные ачары, сказано: «Мудрый человек, который благодаря изучению Писаний познал Истину, отбрасывает их все, подобно тому, кто собирает рис, выбрасывая шелуху и солому». Джнана, полученная из Агам ведет к Шабдабрахману. То, что исходит из вивеки (различения) есть Парабрахман. Не бывает реализации (таттваджнана) в связи с вайдическими и агамическими ритуалами, однако многое из этого может быть необходимо в качестве предварительного средства ее достижения.
* * * *
Чтобы предписания Шастр были доступны для понимания, сначала необходимо понять некоторые общие принципы. Это необходимое предварительное изложение фактов, касающихся ритуалов. В этих принципах заложено их конечное значение. Автор в своем предисловии очень верно говорит: «Я остро чувствую, сколь бесполезно следовать духовной практике не понимая ее».
Для тех, кому неизвестны индийский образ мышления, выражения, образы, аллюзии и метафоры, не всегда легко при первом прочтении следовать дискурсивным аргументам автора. Краткое изложение этих аргументов на западный манер в более упорядоченной форме поэтому было бы полезно. Однако выводы из нашего исследования представляются подходящими для такого краткого изложения, даже если бы и было необходимое для этого место в этом томе. В предисловии автор указывает основные направления, которым он следует, здесь я это кратко излагаю и расставляю акценты.
В предыдущей части данного введения говорится об обстоятельствах, ввиду которых в свое время индийские Шастры игнорировались, когда они были неправильно поняты и осуждались. Превалировали скептицизм, недоверие, а затем (согласно ортодоксальным взглядам) ересь, проходившие под названием «реформа». В начале своего Предисловия автор с радостью отмечает возрождение истинной религии, но как приверженец Тантры с сожалением отмечает, что Шастра, на момент написания этой книги, не получила должного внимания. Это было тем более необходимо, что она является источником всей Садханы (практики), всех Мантр и Янтр. Познание Брахмана не может быть достигнуто без самоочищения и для этого Тантра предоставляет единственное действенное в Калиюгу средство.
Несомненно, в настоящее время (пишет он) можно найти некоторых превосходных Ведантистов (Cмотри постскриптум), которые всегда говорят, что та часть Шастр, которая касается поклонения и ритуальной практики (Кармаканды) предназначена только для тех, кто лишен знания. Это так и есть; но намек на то, что они сами выбрались из этого класса часто имеет мало оснований. Они исполнители действия (Карма) и подвержены такому же влиянию, как и другие. Знание, о котором говорит Шастра, это не метафизическая способность (с ее приобретениями) разума в обычной плоскости сознания джаграт, но тот духовный опыт, существование которого представляет собой четвертое состояние сознания турия, достигаемое успешной практикой йоги. Несмотря на это — и на самом деле, из-за своих философских предпочтений, такие люди все еще принадлежат к дуалистическому миру и в этом нет ничего постыдного. Мы не можем просто сдуть это своим дыханием, да и зачем нам это делать, если это, как утверждается, просто ничто. Может показаться, что современный Монизм, из-за страха дуалистичного мира, поджал все свои конечности и пытался найти место, где спрятать голову в несчастно существующей вселенной (Cмотри постскриптум). Монизм (адвайтавада) без сомнений верен, но также необходим и мир дуальности для того состояния сознания, откуда он приходит. В каком-то смысле этот мир так же реален как и Брахман, чьей лилой («Игра». Для понимающих это очень глубокая индийская концепция, основанная на том, что не может быть другой причины для проявления мира кроме той, которая присуща природе самого Брахмана. Смотри постскриптум) он является. Что еще представляет собой мировая игра Брахмана кроме как представление той двойственности, которая нас окружает?
Поклонение, по определению, включает дуалистическую идею и, само по себе, необходимо каждому дуалисту, поскольку оно, как в обычном смысле, так и в том смысле, в котором оно понимается как все действия, посвященные духовной цели и стремлению к ней (Смотри превосходную Мантру в Маханирвана Тантре. Глава vi, vv. 178-181), истинное и единственное выражение Атмы, Себя в этом мире. Это важнейшая истина — только Я может познать Я. Но как можно добиться полного познания себя если не пройдены предварительные стадии Садханы и поклонения? Если избранные достигают успеха на пути самопознания (джнана марга), это происходит благодаря действиям и преданности, в этом и в предыдущих рождениях они обрели способность к этому. Люди, о которых говорит автор, на самом деле, имеют ввиду, что та карма, которая заключается в поклонении и т.п., должна быть отброшена, а та, которая предполагает служение жене и детям, может быть сохранена обладателями знания Брахмы. Однако только те, кто действительно обрел сиддхи, освобождаются таким образом от обязанности соблюдать правила Кармаканды, которые помогают ее создавать (Результаты искреннего поклонения очевидны. Однако если искать причину этого, то окажется, что она заключается в психологической истине, так как такой поклоняющийся становится похожим на то, чему он поклоняется — истине, которая выражается в Индийском представлении о блаженных обителях, самипья, салокья и других. Дэвата становится не только содержанием, но и самим сознанием Садхаки). Поэтому Тантра с самого начала не игнорирует видимый, осязаемый мир. Мы должны осознать это и правильно ступать по этой земле, прежде чем сознание воплощенной Атмы может быть преобразовано в то другое состояние сознания, которое раскрывает — ибо оно действительно есть — саму ничем необусловленную Атму. Но поспешное познание запредельного не должно ослеплять нас, затмевая то, что является его настоящим проявлением, составляющим как обширное поле, так и материал для Садханы. Только он один осознает сладостность божественной игры «кто погрузился в недуалистическую истину после того, как вспахтал дуалистический мир», которая для нас является ее выражением.
Брахман достигается через его Вселенский аспект. Мир не вмешивается активно, как если бы он был препятствием, которое трудно преодолеть между человеком и Богом, и существовал для того, чтобы напугать нас. Это сокровищница Шакти Вишвешвари (Дэви, как владычица Вселенной), которую она раскрывает. Поэтому Тантра берет в свои объятия, как Дуализм, так и Монизм, как если бы они были ее двумя детьми, предоставляя своей Садханой и порожденным ею духовным знанием средства разрешения их антиномий. Она не питает самонадеянности в том, что метафизика, а тем более наука, как бы они ни были полезны в своей собственной сфере для полного развития обусловленного сознания, могут воздействовать на все, что находится за ее пределами. Будучи всего лишь деятельностью бодрствующего ума (jagrat mind), они сами по себе никогда не смогут выйти за пределы тех условий, на которых он (этот ум) основывается. Основные вопросы, которые ставит этот ум, никогда не получают ответа, который он может проверить, оставаясь в своем обусловленном состоянии. Конец всякой Садханы — это установление того четвертого или высшего состояния сознания, существование которого само по себе является ответом на вопрос, который больше не задается. Тантра гармонизирует Ведантический Монизм и Дуализм. Ее цель состоит в том, чтобы дать освобождение Дживе с помощью метода, посредством которого монистическая истина достигается через дуалистический мир. Она погружает своих садхаков в поток божественного блаженства, превращая двойственность в единство, а затем развивая из последнего дуалистическую игру, провозглашая таким образом чудесную славу супруги Парамашивы в любовных объятиях материи (Джада) и Духа (Чайтанья). Те, кто осознал это, движутся и все же остаются незапятнанными в грязи мирских действий, одно прикосновение к которым является для других причиной их гибели. Хотя они покоятся и качаются на волнах самсары, они не принадлежат ей, они отделены от нее, как лепестки лотоса, тронутые ветром. Поэтому поводу Шива сказал: «В мире одни желают недуалистического, другие — дуалистического знания, но те, кто познал Мою истину, вышли за пределы Дуализма и Не дуализма».
Садхана, которая бывает трех видов — физическая, вербальная и ментальная, — должна выполняться посредством тела, чувств и интеллекта в соответствии с современными условиями страны, времени и личности. Однако со всем этим сейчас плохо. Индия, веками питавшаяся хлебом рабства у чужеземцев, сегодня наполнена людьми, рожденными от родителей разных каст, чужеземцами, людьми вне каст и приверженцами других религиозных верований. Преобладают дурные и грязные привычки и обычаи, угнетение, распущенность и проституция. В неочищенном теле борются как на поле брани похоть, гнев, жадность, гордыня, заблуждение и зависть. Беспокойны чувства, и сомневается сердце. Обстоятельства времени делают невозможным выполнение Вайдикских обрядов и дисциплин. Той арийской жизни, в которой каждое событие, от зачатия в утробе матери до кремации тела, сопровождалось Вайдик-мантрой больше не существует. Божественного тела, которое благодаря контролю над страстями стало подходящим средством для развития знания Брахмы, в соответствии с правилами Вайдика, в настоящее время достичь невозможно. Предвидя это, Шива открыл путь Тантры, Садхана которой построена так, чтобы соответствовать потребностям и обстоятельствам Калиюги, а также различным темпераментам и навыкам тех, кто живет в эту эпоху. Если есть какие-то сомнения в ее эффективности, то реальная практика подтвердит достоверность ее утверждений.
Нет необходимости в том, чтобы вера предшествовала Садхане. Если она будет выполняться искренне, то вера будет порождаться теми эффектами, которых она достигает в уме Садхаки. Если знание Брахмана уже существует, Садхана бесполезна. На самом деле именно недостаток такого знания делает необходимой всякую молитву и практику. Кроме того, независимо от того, веришь ты в это или нет, медицина обладает способностью излечивать болезни. Она не ждет интеллектуального признания этого факта. Точно так же сиддхи (успех), видимый (Прат — Якша) плод Шастры, является результатом ее внутренней энергии. Кто знает, что произойдет в следующем рождении? Это лучшая из всех философий, которая приносит действительные и видимые плоды в этом мире. По причинам, которые автор объясняет положениями этой Шастры, они действуют быстро и эффективно, так что плоды созревают на Тантрическом дереве еще до того, как появляются цветы на дереве Вайдическом. Однако из-за пренебрежения этими практическими принципами от обновления религиозного духа не было получено никаких полезных результатов, кроме просто бесплодных благочестивых пожеланий.
В плане духовных амбиций некоторые были слишком самонадеянны. Вместо того чтобы заниматься ежедневными обязанностями и поклонением, они совершенно неумело уделяли внимание таким чрезвычайно тонким и продвинутым предметам, как Нирвикальпа Самадхи, Видхакайвалья (Это высшая форма экстаза: освобождение от грубого тела и т. д. Замечания автора не лишены приложения к таким представителям Запада, которые преждевременно пытаются заниматься йогой) и тому подобным вещам, которые никоим образом не касаются подавляющего большинства людей, достигающих хорошего прогресса в соответствии со своим состоянием, если они поклоняются Богу и не ненавидят, и не обманывают своих соседей. Другие, обладающие большей духовной компетентностью, из-за пренебрежения или незнания практических указаний Тантры, которая одна лишь открывает путь, сбились с пути. Указав на то, что бесполезно предполагать, что знание истины может быть приобретено простым чтением йоги Васиштхи или Гиты во мраке и под влиянием эпохи Кали, автор в одном интересном отрывке утверждает, что он знал многих духовно настроенных людей, которые под влиянием такого дневного сна «закончили тем, что стали ни верующими, ни неверующими, а странными существами, наполовину людьми, наполовину львами». «При постоянном размышлении о туманном ничто их ум и сердце становятся такой пустотой, что в них нет ни веры, ни благоговения, ни преданности, ни любви, а только недоумение с внутренним плачем: «Увы! Я заблудился»». Он продолжает: «Во многих местах мы встречали таких людей, которые тайно приходили спросить: «Какие у нас еще остались средства?». Но их единственная трудность заключается в том — что они хотят знать, возможно ли для них стать тайными последователями Тантриков или Паураников, сохраняя при этом видимость обладания знанием Брахмы, и без необходимости публично носить священный локон на темени, или священный шнур, или разрисовывать свое тело священными знаками». «Разве не прискорбно», — спрашивает он, — «что человек находится в таком состоянии, раскаиваясь, таким образом, в конце своей жизни, после того как он прошел через все ее бесполезные хлопоты?». Сомнения относительно Тантры, Садхана-Шастры, возникают из-за незнания ее истинного характера. Здесь можно найти причину, по которой к нему не прибегали. Простые люди, без сомнения, много говорили о Шастре и ссорились из-за нее. Некоторые «неграмотные торговцы, искусные первооткрыватели магии, бездумные и голодные толкователи Шастр» занимались этим делом. «Но недостаток веры в Шастру глубоко укореняется в умах людей из-за проблем, в которые они попадают в результате неспособности осознать истину, и из-за того, что они выставляют на всеобщее обозрение вещи, правильное понимание которых может быть получено только от гуру» (Смотрите постскриптум. Об одной из причин этого вырождения автор упоминает позже). «Трудно», -говорит он, — «догадаться, сколько сотен простодушных садху были и остаются обманутыми опасными искушениями, которые выставляют перед ними эти люди». Стремление понять Шастру, с одновременным фактическим злоупотреблением ее предписаниями некоторыми из ее приверженцев, привели к тем оскорблениям, которые сейчас на нее обрушиваются. Он говорит, что споры, волнения и оскорбления до такой степени и с таким постоянством преследовали и ранили сообщество садхаков, что никто из тех, кто является ее сыном с телом из плоти, крови и силы, не может вынести, чтобы священные имена Матери и Отца Вселенной были оклеветаны и оскорблены таким образом. «Чье сердце», — пишет он, — «не страдает от того, что топор горького оскорбления лежит у корня Сиддхи и Садханы? Цель наших усилий — устранить эту великую боль в сердце сообщества Садхаков. Мы надеемся, что сыны Арийской расы без колебаний поддержат блаженное знамя триумфа во имя Той, кто уничтожает всех Асуров» (Демонические враги Дэвов и Дхармы. Здесь же находятся и земные представители духа Асуры, выступающие против духовности). Только из Тантры должны быть усвоены ее принципы, изложение которых он кладет как свою дакшину (подношение) к лотосным стопам Дакшины (милостивой Дэви).
Артур Авалон
ТАНТРА ТАТТВА.
Шриюкта Шива Чандра Баттачарья Маходайя.
Перевод на английский — сэр Д.Д. Вудрофф
ЧАСТЬ I
ГИМН МАТЕРИ ЖИЗНИ
(Мангалакарана)
Почитание Первопричины Бытия в форме, дающей больше, чем мы способны пожелать, Возлюбленной.
1
О, Мать Жизни!
Я склоняюсь перед Тобой! Той, кто сладостна в наполненной радостью игре на флейте, искусстве Радхики (Возлюбленная Пракрити (п.п. энергия, женский принцип вселенной) Кришны в Голоке (прим. переводчика Голока — вечная обитель Кришны). «Он, первый мужчина, единственный нетленный, Хари, к Нему ты испытываешь привязанность. Его, которого все превозносят как незримого, невидимого, непостижимого, ты считаешь своим мужем. (Прем Сагар). Здесь Дэви приветствуется в своем воплощении в качестве Кришны, обожаемом женщинами Враджи (прим. переводчика. Регион в индийских штатах Уттар-Прадеш, Раджастан и Харьяна, где согласно Пуранам родился и провел свою юность Кришна). Тантра говорит, что в эпоху Кали Юги Кришна и Кали, Гопала и Калика, бодрствуют, то есть эффективны.);
Кто проявляется как солнце, озаряющее три мира своими сияющими лучами (Смотри Лалита Сахасранама. стих 3);
Той, кто разрушила тело Камы в правой половине своего вечного Я (Мужская и женская формы одного тела, в котором правая половина мужская. Шива испепелил взглядом тело Камы, Бога желания, когда тот стремился отвлечь его от высочайшей Йоги);
Кто в радостной игре Херамбы (Слоновоголый Ганеша, сын Шивы и Парвати) Твоего сына, опирается на колени Твоего же собственного Я в качестве Амбики, Матери;
Той, кто есть поле игры для желаний Махакалы; и
Кто дает рождение трем мирам.
2
Позволь Кайвалье плоду Кулататтвы (Освобождение, которое является плодом Тантрической Куласадханы.) вырасти в роще моего сердца на той цветущей и зеленой Лиане (Лата: термин для описания женщины, которая охватывает желанного мужчину, как лиана, цепляющаяся за дерево. В Йогавасиштхе, Гаури, жена Шивы описывается так: «Обхватывающая его своим лоном как цветущий кустарник, словно объятия лианы Мадхави, в которых находится молодое дерево Амры. (Нирвана Пракарана. Часть xviii), что увенчана красотой полумесяца, и более прекрасна чем дождевые облака, и более игрива чем супруга дождевых облаков (молния), покоящаяся на мягкой постели из цветов на груди Махакалы (Шивы), опьяненная сладостью высшего блаженства.
3
О, суть моя, ищи прибежища у этой небесно-синей подобной облаку, прекрасной девушки, кто говорит: «Не бойся», чьи свободно развивающиеся волнистые волосы создают линии сияющей красоты, чья изящная форма одета в небо (Те, кто обнажен и не нуждаются в одежде, проявляя свою истинную суть.. Так предстают и Кали, и Шива.), кто очаровывает великого Бхайраву (Шива) мягкой и сладостной прелестью своих глаз, игривых как две большие пчелы (Так Йогавасиштха говорит о глазах Гаури: «похожие на скопление черных пчел, роящихся в летнем небе»(Нирвана Пракарана. Часть xviii).
4
Я склоняюсь перед стопами Величайшей Дэви, чьи стопы прекрасны как цветы лотоса (Абсолют в своем материнском аспекте творца, который поддерживает и управляет мирами.); перед стопами дающими радость сердцу Его, Шивы, кто пребывает в вечной радости (Шива, Её супруг; а также Его приверженцы. Имена некоторых Тантрических Гуру оканчиваются словом Ананда (радостный)),чья форма — мантра в махаянтре (Дэви — это Сарваянтратмика (прим.переводчика Имеющая своей основой великую янтру) (Лалита, стихи 53 и 56)), и чье воплощение (Таттва. А также Лалита (стих 53) обращается к Дэви как к Саратантрарупа (прим.переводчика Суть формы Тантры).)— Тантра.
5
О, Мать Жизни, в своих двух аспектах — Шакти (Сила) и Шакта (Шактист или тот, кто обладает этой силой. Он, кому Она присуща как Шакти, хотя в реальности они одно целое.), Ты — источник Агама и Нигама Шастр (Смотри Введение в Тантра Шастру). То, что Ты сказала устами Парвати (Супруга Шивы.), то — Нигама, то, что Ты сказала устами Шивы, то — Агама. Ты одна в своих двух аспектах Шакти и Шакта, кормилица и податель обоих, и Агамы, и Нигамы. Ты одна в своих двух формах Садхики и Садхаки (Мужчина и женщина, практики Садханы, адепты.) содержишь в своем лоне Тантра Шастру с ее учениями о Шивататтве и Шактитаттве (Принципы, относящиеся к Шиве и Шакти, аспекты единого Брахмана. Дэви может представать в форме Шивы (Шивамурти). Как сказано в Шрути: «Есть единый Рудра, скрытый во всех вещах. Он един с Майей. Он — это сама Дэви и не отделен от Нее.). Это именно Ты — та, кто в своих аспектах Шакти и Шакта, есть и прибежище, и защитник их обоих — Нигамы и Агамы. Каковы бы ни были способы совершения Садханы (Смотри Введение в Тантра Шастру.), предписанные Тантра Шастрой, они сокрыты в Твоем лоне, в Твоих двух аспектах — Шива и Шакти. Поэтому я говорю, о Мать Жизни, это именно Ты, та — кто дает рождение, опору и защиту Нигаме и Агаме в этом мире. Но уничтожить их не можешь даже Ты. Тантра Шастра, наполненная мантрой есть лишь иная форма Тебя самой. Если уничтожена Тантра, и Ты будешь уничтожена. Хотя ты и есть разрушительница вселенной, Твоя сила уничтожать не будет использована против Тантры. О, Мать Жизни, поэтому я и говорю, что Нигама и Агама, которые содержатся в Тебе никогда не будут уничтожены! Но уничтожь, О, Мать Жизни, Нигаму и Агаму, которые есть во мне! Прекрати мои повторяющиеся воплощения в качестве Шакти, Шакты, Пракрити и Пуруши в этом мире (Это игра слов Нигама и Агама в значении не только форм Тантры, но также входа и выхода, рождения и смерти, перерождения Дживы, который на земном уровне является воплощением Пракрити и Пуруши. ).
(Или же это можно объяснить иначе) (Автор уточняет, что эта «шлока» на Санскрите может нести (и, вероятно, была написана чтобы нести) и другой смысл.). О, Мать Жизни, Ты одна в качестве Шакти и Шакты (Пракрити и Пуруши), создатель Нигамы и Агамы (Рождение и смерть.) Дживы (Воплощенное Я, которое является Высшим Я, проявляющимся в ограничивающих условиях, известным как «упадхи».). Таков Твой закон — Джива через союз Пракрити и Пуруши получает рождение. Это Ты, та кто в своих двух аспектах Шакти и Шакта (мать и отец) (Мать всегда на первом месте, не так как в Английском языке, где говорят «отец и мать».), питает и защищает Дживу. Ты одна, О, Мать Жизни, в своем парном аспекте Шакти и Шакты, посредством которых Ты создаешь, поддерживаешь и защищаешь выход и вход в этот мир, есть причина выхода, прибежища, входа, рождения, поддержания и защиты Дживы.
В Своей Милости раствори (Пралайя, или растворение мира, которое завершает его обратное движение в своей первопричине.) мой мир (Здесь имеется в виду мир, каким он видится Автору. Для каждого человека мир — это его собственное творение; это всего лишь наши представления.) в этих двух аспектах Тебя, Шакти и Шакты.
О, Ты, кто есть Шакти-Шива в своей вселенской форме Пракрити-Пуруша (Смотри Введение в Тантра Шастру.), даруй мне ту мудрость, что позволит наполнить мои глаза, мой разум, мое сердце и весь мой мир красотой Матери Жизни, изменяющей этот мир.
Проявись, О Дающая жизнь Возлюбленная, в своей неизменной форме озаряющей десять измерений.
Проясняющими взгляд каплями (Анджана, которая применяется для прояснения видения.) мудрости даруй превосходное видение глазам Твоего сына, слепого от рождения. Куда бы я не направил их, на землю ли, на воды ли, или в пространство, пусть Твоя прекрасная форма заставит меня забыть о проявлениях мира.
Гимн
(Мангалакарана — на Бенгали: предварительное призывание, данное на санскрите с переводом и комментариями на Бангали.)
О, Мать Жизни! В этом мире все перед тем, как покинуть его, молятся различными способами.
Но как молиться мне?
Я не знаю ничего кроме ступней дающей больше, чем мы способны пожелать Богини.
Все, о чем я собираюсь написать в Тантрататтве уже известно Тебе, той, кто знает сердца людей.
Янтра, Мантра (Смотри Введение в Тантра Шастру.) и Тантра неотделимы от Тебя.
Но я, хотя и неразделен в действительности, желаю оставаться разделенным (Волеизъявление, разделять жизнь, которая сама по себе является манифестацией Дэви преодолевается Ей же в качестве Махавидьи: потому что только таким образом он может наслаждаться Ей.). Так же как Ты являясь по сути своей Брахманом (Брахмамайя. В Курма Пуране Шива говорит: «Высочайшая Шакти пребывает во мне, и является самим Брахманом. Эта Майя дорога мне, благодаря ей этот мир остается озадаченным» (сбитым с толку, пребывает в иллюзии. Прим. переводчика). В Лалите Дэви названа «Сарвамохини» (всеозадачивающая).), и вместе с тем существуя в форме проявленной вселенной (Вишвамайя), наполнена игрой и танцем (Нритьямайя и Лиламайя. Мир находится в движении и игре Высшего, как сказано в Сутре: Локаваттулила каивальям.).
Как ты полна радости, воли, сознания и энергии (Анандамайя, Ичхамайя, Чинмайя и Мринмайя. Брахман — это Сат (бытие), Чит (сознание) и Ананда (блаженство). Ичха (воля) является одной из его Шакти, и создает видимый мир, Брахман входит в него. Тат шрства тадевануправисат. Дэви — это (Лалита, стих 76) Кшетрасварупа — это означает поле, которое известно Душе (Кшетраджна) или материя. Линга Пурана говорит: «Дэви становится материей» (Кшетра).), так же и я, о Мать Жизни, желаю, чтобы Ты наполнила мой разум, мои глаза и мое сердце любовью.
Ты также и та сила во мне, посредством которой я могу постичь Твое имя.
Это Твоя собственная песнь, которую Ты услышишь.
Ты будешь танцевать танец любви с собой.
Так какую же мольбу следует вознести мне?
Пища, которую я мог бы предложить Тебе, уже Твоя. Моя порция — это только священные остатки.
Будучи опьяненной Ты забудешь себя в своей собственной радости.
Я же буду плыть в океане спокойствия и торжества единения, и поднимать в нем волны двойственности, которые есть крик: «Мама, мама».
Если это будет досаждать Тебе, утопи меня ударом своей стопы, но поступая так Тебе придется вначале поднять стопу с груди Махакалы (Шива. Дэви предстает стоящей на Шиве, кто как труп, не может пошевелиться, он лишь бхокта (тот кто наслаждается), в то время как она — карттри (актриса).).
Может быть Ты повернешься к Нему с гневным взглядом, и скажешь: «Убей его». А я тотчас начну открыто смеяться и хлопать в ладоши, говоря: «Это (принадлежит) моей Матери» (Это игра слов со словом «ма» (мать), которое как имя существительное в притяжательном падеже на Бенгали становится словом «мар», которое также является вербальным императивом «мар», означающим «убивать/убить».). О, Темная Красота, чья субстанция — сознание (Сидгхана, как если бы Ее тело было сгустившейся массой сознания.)! О, Мать Жизни! Покажи мне хотя бы раз всю полноту игры гнева на великолепие Твоей завораживающей мир красоты.
О, Мать Жизни, как велико мое желание увидеть игру милосердного огня, краснеющего гневом (Дэви является Кродхакаранкусоджжвала(Лалита, стих 2). Это будет объяснено в главе 18 второй части.) на Твоем лице украшенном улыбкой (Дэви — это сарухаса (с прекрасной улыбкой) (Лалита, стих 59); высказывание «Луна — это твоя сладкая улыбка» означает, что это определенное состояние сознания (прабодха), которое дает высшее блаженство, и которое должно быть получено (изучено) от Гуру.).
Если это мое желание будет исполнено, Садхана (Смотри Ведение в Тантра Шастру.) станет полна боли.
О Ты, кто рассеивает страх в сердцах Твоих Преданных (Бесстрашие, которое обретает Тантрик, и которое является особым подарком Дэви. Маркандейя Пурана говорит: «Когда ты вспоминаешь трудные времена, ты удаляешь страх всех существ». Она — Бхайяпаха (та, кто удаляет страх). Шрути говорят «Познав наслаждение того Брахмана никто ничего не боится». ).
О Ты, кто радует сердце Бхавы (Водяная форма Шивы в Аштамурти.).
Ты знаешь (секрет) своей игры.
Заставляешь ли Ты меня бояться, или же заставляешь смеяться или плакать, научи меня говорить «Мать» так, чтобы делая это с позитивом ли (Мангалакарана), с негативом ли (Амангалакарана), я смог бы найти прибежище у стоп Ее, той, кто всегда благожелательна (Игра слов «Мангалакарана», которые означают так же «мольба, обращение».), всегда танцует и провозглашает: «Да здравствует Мать Жизни!»
Да здравствует Кулендра Кулананда (Знаменитый тантрист.).
Да здравствует Гуру (Смотри Лалита (стих137): «Мы обожаем Дэви, кто принимает форму Гуру (Тайна) в форме тайного Знания, любимого ее тайными преданными, пребывающего в тайном месте». Следовательно она является Гухйярупини.), Камадэва Таркика.
Да здравствует Куладананда (Знаменитый тантрист) и его ученики.
Да здравствует Абсолют, высший Гуру.
Да здравствует, да здравствует, да здравствует Кришнананда (Знаменитый тантрист.).
Да здравствует высочайший Гуру.
Да здравствует Гуру, объект высшей страсти.
Да здравствуют, Да здравствуют Бхайрава и Бхайрави (Так называют Шиву и Шакти, а также их последователей.).
Да здравствует, Да здравствует реализованный Садхака (Смотри Введение в Тантра Шастру.).
Да здравствует, Да здравствует Садхика, кто дарует Сиддхи (Успех.).
Да здравствует Янтра, Да здравствует Тантра.
Да здравствует, Да здравствует Тантра Шастра.
Да здравствует, Да здравствует, податель Тантры;
Да здравствует, Да здравствует Ишвари (Женская форма Ишвары — Абсолюта; Дэви — объект тантрического поклонения, которая является властелином и подателем всех Тантр, Сарватантреши и Сарватантрарупа. (Лалита. Стих 53)) Тантры.
Да здравствует, Да здравствует Она, дарующая больше, чем мы способны пожелать.
Да здравствует, Да здравствует Она, подательница всех благ.
Да здравствует, Да здравствует, Да здравствует, Да здравствует имя дающей больше, чем мы способны пожелать Матери Мира (Дэви — Высшая Мать Жизни — Шримата — это первое из тысячи Ее имен в Лалита Лалитасахасранама, где ее комментатор Бхаскарарайя говорит: “Мать обычно призывают в моменты скорби, но наши биологические матери не в состоянии утолить все три формы боли (тапатрайя). Как сказал кто-то из Великих: «Рождаясь тысячи раз, я имею тысячи матерей и отцов. И я не знаю, сколько их еще будет в будущем. О, Сокровищница Сострадания, спаси меня, побежденного страхом и не имеющего иного прибежища из огромного океана Сансары, полного несчастий». Величайшая Мать Мира — единственная, кто может устранить бесконечные муки существования. Нам следует восхвалять Ее как свою Мать, чтобы Она могла проявить к нам свое милосердие».).
Да здравствует Шри Шри Ишвари, дарующая все блага Мать Жизни!
ПРЕДИСЛОВИЕ
По милости дающей больше, чем мы способны пожелать, Матери Жизни, барабан Санатана Дхармы (В современном контексте фразу следует понимать как отсылку к вечной, изначальной духовной концепции Индусов. Насчет Дхармы смотри Введение в Тантра Шастру), похоже, снова возвестит сладкие ноты триумфа в Бхаратаварсе (Индия.), земле Ариев.
Так же как любой хорошо разбирающийся в музыке, интеллигентный человек, слушая мантры, побуждаемый глубоким и мягким звуком музыкальных инструментов, начинает отбивать ритм в такт; так же и ребенок, не имеющий никаких знаний в этой области, но зачарованный музыкой, чувствует желание следовать ритму, качая головой, перебирая пальцами или хлопая в ладоши, танцуя или двигаясь как-то иначе. Подобно этому, каждый потомок Арийской расы в Индии, неважно, образованный он или нет, в наши дни опьянен сладкой музыкой чарующей мантры широко распространенной агитации на тему Санатана Дхармы, он держит ритм и танцует. На этом грандиозном фестивале, древнем Дурга фестивале Индии, астрология, философия, Смрити, Пураны, Веды, Веданта, и многие другие музыкальные инструменты играют на обширном дворе вселенной. Однако, увы, великий инструмент Тантра Шастры, который включает в себя все остальные инструменты, от которого все остальные инструменты зависят, и который является единственным источником всех янтр (Изображения Шри Видья Янтры и ее Смашана Кали появляются в книге повсеместно.) и мантр, в наши дни молчит. Мы знаем, что подходящее место для игры этого инструмента — не двор, а храм Тантра Шастры, наполненный мантрами; так же, как подходящее место для дискуссий о нем — это не публичные встречи, и не общество в целом, а сердце опытного Садхаки. Но что мы можем поделать? Мы уличные музыканты. До тех пор пока мы не слышим чистый звук сладких мантр из уст совершенного Садхаки внутри храма, так же, как и победоносный звук колокольчика в его руке, мы не можем понять, какую музыку нам играть — музыку священного омовения, музыку арати (Ритуал. Освещение светильником или огнем изображения (ритуал почитания Бога или личности)), музыку жертвоприношения (Ритуал Бали.), или же музыку бхоги (Ритуальное подношение пищи.). Нестройное звучание музыкальных инструментов во дворе, лишенном звучания мантр вне места поклонения — это единственная причина всего беспорядка, который постоянно препятствует работе по распространению дхармы, даже несмотря на такое большое количество агитаций, дискуссий, разглагольствований и интерпретаций. Эти музыкальные инструменты не имеют ни правильного времени, ни меры. Когда в месте поклонения ритуал большого омовения (Махашнана) еще не начался, а снаружи во дворе уже начинает звучать музыка финальных ритуалов хомы (Огненное жертвоприношение). Вызывает глубокое сожаление то, что само общество, которое дрожит от страха, подобно человеку, страдающему от лихорадки, при одном только упоминании о правилах практики, тотчас же загружает себя настолько неуловимо тонкими и сакральными вопросами, как нирвикальпа самадхи, самадхи (Высшая форма экстаза), видеха кайвалья (Кайвалья, в котором Джива становится свободен от пут тела), высшая влюбленность и нирвана, освобождение. В итоге эта несвоевременная, лишенная меры музыка становится безрезультатной и невозможной для исполнения.
На самом деле, вид этой внешней суеты науки и философии, созданный обществом, лишенным сидхи и садханы (Смотрите Введение в Тантра Шастру), напоминает нашу деревенскую пуджу (Пуджа проводится по предписанию, где часто больше внимания уделяется сопутствующим развлечениям, чем самой пудже (поклонению) ради которого они и проводятся). Аналогично тому как поклонение в Пудже заставляет кого-то бояться настолько, что со временем начинают обходиться вообще без ее основной сути, так же и ситуация в современном обществе заставляет опасаться, что разговоры о сиддхи и садхане однажды исчезнут из Арийского общества. Однако давайте утешим себя тем знанием, что даже если было бы возможно прекратить движение Солнца и Луны, эта пуджа (То есть Сиддхи и Садхана) не стала бы дереверской пуджей. И хотя это свойственно обычным людям, это всегда редкость; и хотя это всегда редкость, каждый член Арийского Общества всегда имеет на нее право как независимый садхака. В этой пудже нет жреца. Ее смысл не в самообмане, но в личной садхане и приобретении сиддхи. В этом храме садханы практикующие не хотят (Как в деревенской пудже, где поклонение оставлено жрецу) повторять мантру, от которой мы зависим, и имеют сомнения насчет ее эффективности. Они не способны к повторению мантры, но при этом опасаются, что эффекта не будет. Поэтому есть надежда, что если это сомнение может быть развеяно и прекратятся опасения, то скоро придет тот день когда в десяти четвертях Индии раздастся звук единого голоса неисчислимых Ариев, который громко провозгласит: «Нет Шастры, превосходящей Тантру, нет гуру, превосходящего Тантру, нет пути, превосходящего Тантру, нет метода, превосходящего Тантру». Воодушевленные этой надеждой мы изложили этот текст, входящий в ту сферу деятельности, которая зависит от поддержки сообщества Садхаков.
Можно сказать, что при появлении сомнений относительно Садхана Шастры (Тантра, которая является практической Шастрой в основном касается Садханы. Смотрите Введение в Тантра Шастру) избавиться от них — нелегкое дело. Мы не станем это отрицать. Однако мы считаем, что тот факт, что это нелегко, не делает это невозможным. Хорошая новость состоит в том, что сомнения могут быть преодолены. Когда появится жажда не нужно беспокоиться о том, чтобы достать воды. Бездонное озеро, до краев наполненное водой, располагается прямо перед нами. Нужно только прийти и напиться воды. Имея перед собой прекрасно разработанную Тантра Шастру полную нектара вечной истины (Таттва) нам не нужно заботиться о рассеивании сомнений Арийского ума. Необходимо только медленно продвигаться по пути правды (истины). Конечно есть причина сожалеть о том, что хотя и жажда появилась, и озеро находится прямо перед нами, стало необходимо еще и рекламировать этот факт и давать наставления по тому, как стимулировать людей пить эту воду. Реклама, однако, на самом деле, нужна даже не столько для того, чтобы стимулировать людей выпить воды, но для того, чтобы убрать препятствия на пути.
Сейчас идет множество дискуссий, диспутов и споров среди обычных людей на тему Тантра Шастры, и путь, который ведет к постижению внутренней истины, стал очень сложным, крайне извилистым, полным сомнений и терний. Эти тернии и сомнения не могут быть отнесены к какой-либо ошибке в самом озере, но к желанию двигаться туда.
Ранее в славные дни счастья и сопутствующей удачи Бхаратаварсы, садхаки Арии привыкли наслаждаться благословением питья нектара истины, подаренного им их гуру даже у себя дома. Тогда не было необходимости в омовениях в местах паломничества (Тиртха).
Под беспощадным давлением колеса судьбы такие дни для Бхаратаварсы минули. Один за другим самоцветы сообществ садхаков нашли покой у лотосоподобных стоп освобождения (Кайвалья), Той, кто всемилостлива. По воле компетентных гуру сообщество учеников стенает в глубокой тьме. Мы не знаем когда Ишвари (Дэви, Мать и Повелительница мира) снова осветит сердца преданных ярким светом Своего милосердного взгляда; когда слепые дети этого мира, которые сейчас живут вдали от своей матери, вновь откроют глаза сознания и поглощенные сиянием Ее красоты, Той чья сущность — сознание, заберутся на колени Анандамайи (Вечно счастливой Матери) и будут радостно кричать «Мама, Мама»; и когда мы снова услышим слова «Путы сердца разорваны; все сомнения развеяны и все кармы (Последствия действий) разрушены для того, кто видел Его, высшего из высочайших».
Это правда, что путь Тантры стал тернист, но если слыша эти ужасные новости мы просто размышляем об этом c сердцем, наполненным страхами, эти тернии никогда не будут преодолены. Если Вы хотите следовать этому пути, Вы должны встать на него. Препятствия не принадлежат пути, они пришли к нему извне. Не бойтесь. Сухие и бесполезные тернии сломаются и обратятся в пыль под героическими шагами стоп садхаки (Те, кто практикует Садхану: преданные). Если Вы опасаетесь, Вы не должны верить нашим словам, нам же следует сфокусировать свой взгляд на ступнях садхаки, быть обувью для них (Как обувь находится между дорогой и ступнями, защищая их, так же и Автор встанет между Садхаками и препятствиями, чтобы защитить их). Мы не беспокоимся о себе, пусть нас разрежут, разорвут, и растерзают полностью. У нас есть огромное желание достичь пути истины, держа стопы садхаки у своегосердца, и однажды погрузиться в огромное озера нектара Тантры. Мы надеемся, что сообщество опытных садху (Святые люди) и садхаков исполнит это наше желание.
В 19 веке многие Тантры были напечатаны и переведены. Из них сборник, который составил Махатма Раматосана Баттачарья, под названием «Пранатошини» и опубликовал Прана Кришна Бизваз Маходайя, это работа, которая, действительно, радует сердце мира садхаков. Далее Арийское Общество получило большую пользу от публикации Тантрасары перевод которой, как и многих других Тантр, выполнил Расика Мохана Чаттопадхьяя Махасайя. Таким образом, слабое представление о многих Тантрических принципах отразилось в зеркале сердец садхаков. Но, к сожалению, эти неразборчивые впечатления сами по себе стали источником страха и ужаса, порожденных глубокими сомнениями. Изучение Шастры, скорее, укрепило эти замысловатые путы, чем разрушило их. Тем не менее, похоже, что это все же было источником большого блага, поскольку из-за сомнений, которые они вызвали, в обществе появился дух исследования Шастрических (духовных) истин. За исключением Пранатошини и Тантрасары, все работы, опубликованные на тему Тантры, это всего лишь тернии на пути к истине.
Три класса гадюк ползают по Тантра Шастре, а именно, ряд недальновидных и неграмотных торговцев, немного хитрых исследователей магических практик (Индраджала) и голодные духовные толкователи Шастры. Благодаря им общество сейчас идет к гибели. Сложно представить, сколько сотен простодушных садху были и остаются обманутыми опасными искушениями, которые выставили эти люди. Недостаток довери к Шастре глубоко укореняется в умах людей из-за проблем, в которые они попадают из-за неспособности осознать истину и из-за вульгарного толкования вещей, правильное понимание которых можно получить только от гуру. Такое отсутствие доверия не может быть уничтожено ничем, кроме оружия Шастры. Нужно стоять у дверей Шастры, чтобы развеять сомнения о ней. Только из Тантры можно узнать, что Тантра говорит о принципах Тантры (Тантра-таттва).
Во-вторых, что касается поклонения (Упасана), многие считают, что вера должна предшествовать практике. Но мы не думаем, что это возможно, особенно в случае тех самых скрытых и непонятных тайн в Тантрическом поклонении, на которые мы находим ссылки. Интеллект бессилен понять, почему Шастра предписывает их выполнение. Заблуждающийся человеческий интеллект в итоге не может привести ни к чему, кроме отвращения, ненависти, неуважения и непочтительности. Не говоря уже о вещах, которые недоступны простым людям даже среди таких общеизвестных фактов, которые им хорошо знакомы, как Шатчакра (Центры в теле), здесь существует бесчисленное множество толкований, идей и опыта (Пратьякша сидхи). Большинство из тех, кто в ежедневных новых религиозных волнах 20 века теряет опору и не знает, что делать в настоящее время, берут имя Кула-Кундалини (Дэви, чье местопребывание — Муладхара Чакра), чтобы обеспечить себе твердую почву.
Помимо этого, есть класс йогов (в кавычках), посвященных в Упанишады и просвещенных Йогавасиштхой, которые часто говорят, что в теле, действительно, есть озеро чистой воды и цветущие там лотосы образуют Шатчакру! В печали Садхака и поэт Рамапрасада сказал:
«О, разум, какие поиски ты проводишь ради Нее? Безумец! Ее можно разглядеть и в темной комнате посредством чувства. Можно ли поймать Ее без такого чувства?»
Но громким голосом, опьяненным нектаром медовых лотосов он спел:
«На ложе из лотосов Кали в образе лебедя (хамси) влюбленно играет с лебедем (хамса)».
Стало трудно безропотно терпеть оскорбления, которым, как мы видим, Шастра подвергается в наши дни. Более того, есть класс чистокровных саттвиков (Люди, у которых доминирует гуна саттвы, «хорошие люди» здесь использовано с иронией), которые время от времени говорят, что Кали это «убийца Кали» (потому что для этого Дэваты приносятся в жертву животных), что Тантра означает «лицензированная винная лавка» (Абкари: речь идет об использовании вина в ритуале Тантрическими Вамачаринами и злоупотреблении этим ритуалом, в неповиновении запретам Шастр. Невоздержанность, как говорит Сьямарахасья, ведет в Ад.), что Шива написал Тантра Шастру под влиянием дыма марихуаны (Конопля (Cannabis indica) и так далее.
У нас нет времени обращать внимание на слова этих людей, превосходящих нас в степени своего неведенья (Не Ариев). Козы начинают блеять, как только барабан начинает играть музыку фестиваля Дурги, но это не отменяет Пуджу (В которой они приносятся в жертву). О добрых делах, примером которых является Дакшаяджна (Смотри Введение в Тантра Шастру), позаботится сам Вирабхадра (Великий Бхайрава, сотворенный Шивой для уничтожения жертвоприношения Дакши). Мы знаем, что есть причины, для тяжелых слов, но как можно винить в этом Кали, Шиву, Тантру? Как это ни прискорбно, те, кто злоупотребляет Тантрой, сами посвящены в Тантрическую мантру. Но что мы можем поделать? Это природа порочных женщин — жить на средства своих мужей и в то же самое время петь дифирамбы своим любовникам. Нам не жаль видеть падение тех, чья природа такова. Мы сожалеем о том, что дискуссии и агитации, которые ведут эти безнравственные люди, и их пример, постоянно преследуют и причиняют боль сообществу садхаков до такой степени, что оно находится почти на грани уничтожения. Какой сын, обладающий телом из плоти и крови, обладающий силой, может видеть священные имена Матери и Отца Вселенной оклеветанными и оскорбленными таким образом? Чье сердце не болит от созерцания топора горького оскорбления, лежащего у корней сиддхи и садханы? Цель наших усилий — устранить эту великую боль в сердце сообщества Садхаков. Мы надеемся, что сыны Арийской расы без колебаний поддержат знамя триумфа в имя Той, кто уничтожает всех Асуров (демонов).
В-третьих, мы часто обнаруживаем, что из тех членов Арийского Общества, которые были недавно инициированы или желают быть инициированными, многие бесцельно движутся различными путям. Гуру некоторых из них, возможно, мертвы, некоторые получили инициацию от женщин гуру; некоторые сожалеют о некомпетентности своих Гуру; некоторые являются учениками Санньяси, которые ушли в отдаленные места и до них трудно добраться; у других есть только сыновья гуру, которые тоже еще незрелого возраста, плохо образованные или непосвященные. В некоторых случаях род гуру прекратился; и некоторые, кто опять же, видел разные взгляды разных муни (Мудрецы (Сатирически) в работах на тему Тантра Шастры, напечатанных с переводами и комментариями как бы подсчитывают одну за другой волны огромного моря. Каждый говорит: «Делай это», «Не делай это». Но если я спрашиваю, почему я должен это делать, он немеет. Я верю словам Шастры и не говорю, что бесполезно им следовать. Я только хочу знать, что значит то, что я делаю. К сожалению, тут у меня нет шансов это выяснить. Такой разрушительный гром обрушился на верхушку нынешнего высшего общества, что люди не только не осведомлены, что муламантра (Главная мантра Дэва) Иштадэваты (Образ для поклонения практикующего), Дэваты для личного поклонения, имеет значение, но многие даже не верят в то, что может иметь. Возможно, это и не имело бы значения, знаю ли я смысл или нет, если бы не сама Шастра, на основании которой мы строим наши практики, или те немногие из них, которым мы следуем, она говорит, что бесполезно и неправильно следовать практике, не зная и не понимая ее.
В Куларнава Тантре говорится: «О, Супруга Шамбху! бесполезны поклонения и все действия тех, кто не знает истинной природы Дэваты, принципа (Таттва), лежащего в основе янтр (Диаграммы для поклонений) и шакти (Потенциал мантры) мантр».
Я не могу не верить великому высказыванию Шастр, потому что как я могу игнорировать запреты Шастр, чьим указаниям я должен подчиняться? Да, и потом я вижу, что в моем собственном случае доказано, что бесполезно следовать практике, не зная и не понимая ее. Как я могу не верить тому, чему свидетелем я сам являюсь? Я сам остро чувствую, как бесполезно следовать духовной практике без ее понимания. Поэтому должен соблюдаться запрет, чтобы подобные вещи выполнялись со знанием и пониманием. Я, однако, уже сказал, в каком состоянии находятся те, от кого я должен узнавать и постигать это. Из-за этих обстоятельств возникла необходимость найти средства, с помощью которых люди будут лишены возможности отказаться от практики из-за недостатка понимания, из-за недостатка знаний, попирая драгоценный камень Сьямантака, который украшает Его голову, и думая, что ежедневное поклонение и тому подобное – это очень трудозатратно. Необходимо, чтобы я твердо верил в эту доктрину, что истина, которую я получил, безошибочна, чтобы я мог действовать в соответствии с ней, и чтобы выбранный мной путь был широкой королевской дорогой к месту пребывания Королевы Королев (Раджараджешвари) Вселенной. После надлежащего рассмотрения возможностей, которые время, место и человек могут предложить в настоящее время, для распознавания средств осуществления этого, мы совершаем этот великий добродетельный поступок (Врата) разъяснения принципов Тантры. Этот благочестивый поступок, несомненно, выше самого высочайшего, а мы ничтожнее, самых незначительных. Смешно думать о Раджасуя Яджне(Великое жертвоприношение, совершавшееся в древние времена после завоевания Королей.) в доме нищего. Но тут ничего не поделаешь. Голодный не может позволить себе стыдиться вкушения еды. В частности, тот, кто стоит на этом пути, естественно, должен быть лишен стыда; ибо Он, тот кто является драгоценной жемчужиной людей не знающих стыда, тот, кто одет в небо (Шива изображается голым) и есть Открыватель Тантра Шастры. На этом пути не стыдятся нищеты. Тот, кто показал путь, выполняя эту Раджасуя Яджну, Сам является драгоценной жемчужиной бедняков. Несмотря на то, что Он является Королем Королей (Раджараджешвара) трех миров, Он вечный нищий у дверей Аннапурны (Щедрая Дэви, кто раздает еду, покровительница Бенареса.), Матери Вселенной.
Будучи самым жалким из слуг такого всемирно известного Мастера-Нищего, почему мне нужно стыдиться просить милостыню? Попрошайничество — это дань, которую Мы должны платить нашему Королю. Основополагающий принцип нашего поклонения — поклоняться Матери с подаянием, полученным от нее (поклоняться Ганге с водой Ганги). Если кто-то должен называться нищим или стыдиться этого, то мы не знаем, кто не нищий, и кто не будет стыдиться. Три мира просят милостыню, и только Джагаддхатри (Дэви, поддерживающая Вселенную) подает ее. Прямо или косвенно, Она единственная надежда. Поэтому мы верим, что Мать Аннапурна, которая обитает в сердцах всех садхаков и является Разумом, который работает инструментом дживы (Джива-янтра; джива, воплощенный дух, является Ее инструментом), наполнит нашу чашу для подаяний остатками Своей пищи. По благословению Отца Вселенной и милости Матери Вселенной, даже в таком нищем доме, которым мы владеем, последняя дакшина (Подарки, предлагаемые исполняющим обязанности брахманам по завершении обряда) раджасуя Тантра Таттвы будет поднесена лотосным стопам Дакшины (милостивой Дэви).
ШРИ ШИВА ЧАНДРА
ШАРМА ВИДЬЯРНАВА
КАШИ (БЕНАРЕС)
1811, Saka Era
Месяц Фалгуна
до стр 108 включительно
Глава 1
