p.180-189 “Principles of Tantra” (Tantra-Tattva) by Shriyukta Shiva Chandra. Ch.3 Part.2

Стр 180

РАЗЛИЧИЯ И ОБЩНОСТЬ ВЕДЫ И ТАНТРЫ

Мир, конечно, предстает полностью идеальным в глазах каждого Садхаки, который по милости Анандамайи достиг Сиддхи, будь этот Садхака Ведическим или Тантрическим. Однако, разница в том, что Тантрический Садхака, в отличие от Ведического, не видит ада в Сансаре. Той ненавистной и отталкивающей картины Сансары, которую пишет Ведический Садхака, наполненной, как это и есть на самом деле, связями с женой, сыновьями, друзьями, обслуживающим персоналом и другими отношениями достаточно чтобы вызвать отвращение даже в уме обычного человека. Однако изумляет то, что Тантрические Садхаки обнаружили игру волн Брахма-Блаженства в самой Сансаре и наглядно показали, что каждый процесс причины и следствия, который встречается в Сансаре, является непосредственно лестницей Садханы. Причиной еще большего изумления является то, что Тантрические Садхаки, подобно рыбам, движутся и, тем не менее, остаются незапачканными в тине мирских дел, одно лишь соприкосновение с которыми отправило бы вас или меня в низшие миры. (3 Расатала) Его кристально-чистое сердце невозможно загрязнить и запятнатья ничем. Даже среди бушующих волн он остается свободным, подобно лепесткам лотоса в воде.

Стр 181

Ведический Садхака также, достигнув Сиддхи, не считает Сансару чем-либо кроме Брахмана. Однако, существует большая разница, мы можем проиллюстрировать ее следующим образом:

Давайте представим, что в лесу стоит старинный королевский замок, внутренние комнаты которого украшены несметными сокровищами. Я подхожу к сооружению, желая свободно увидеть или забрать их. Но со всех сторон доносится настолько мерзкий зловонный запах, что задержаться там сложно даже на минуту. Будучи не в состоянии решить, что делать, я оглядываюсь по сторонам. Я нахожу, что рядом со мной есть лестница. Нижняя стена украшена замысловатыми орнаментами, но зловоние не позволяет мне остановиться чтобы изучить их вблизи. При этом я замечаю, что, несмотря на декор, нет и намека на дверь, через которую можно войти в внутрь. Поэтому я вынужден медленно подниматься по лестнице, и, к счастью, оказываюсь на вершине здания. Там я обнаруживаю, что дверь во дворец широко распахнута, будто приглашая посетителей войти. Войдя в эту дверь я спускаюсь по лестнице и в каждой комнате обнаруживаю доказательства несравненного богатства Короля Королей, освещенного сиянием своей красоты. Разглядывая все с изумлением я спускаюсь в нижнюю комнату. Потом я замечаю, что рядом со мной распахивается боковая дверь и через нее в здание входит другой посетитель. Удивленный и заинтригованный, я говорю ему: «Сэр, я не знал, что здесь была дверь. Когда я пришел, я долго разглядывал стену, но смог обнаружить только орнамент на ней, а дверь – нет». Незнакомец смеется и говорит: «Там, конечно, была дверь, но ты не смог бы ее найти.» Я снова говорю: «Но ты же нашел. Как так вышло, что я не смог?» Он отвечает: «Ты шел по правостороннему пути, а я — по левостороннему» (1 То есть пути Веды и Тантры, смотри ниже), после чего следует диалог:

Я – В чем разница между этими двумя путями, Незнакомец?

Незнакомец – Орнаменты на правостороннем пути всего-навсего украшают стену, тогда как на левостороннем пути помимо орнаментов есть механизм, посредством которого дверь встроена в стену.

Я – Как ты узнал про этот механизм?

Незнакомец – Из указаний Гуру.

Стр 182

Я – Но как Гуру узнал об этом?

Незнакомец – По воле Великого Архитектора, который построил это здание.

Я – Когда ты толкнул дверь, она сразу же открылась или понадобился ключ?

Незнакомец – Нужен был ключ.

Я – Где ты раздобыл ключ?

Незнакомец – Гурудэва дал мне его.

Я – Но как ты смог выдержать тот отвратительный запах?

Незнакомец – Неприятный запах только на правостороннем пути. Левосторонний путь всегда приятен, благоухает ароматом распустившихся цветов и освещен их красотой.

Потрясенный этим, я спрашиваю:

Я – Ведь оба пути ведут к королевскому дворцу, почему тогда между ними такая разница?

Незнакомец (смеясь) – Левая часть – это внутренние апартаменты (1 Антапура, заселенная женщинами, которые в индийских семьях живут в женской половине дома, отделенной от мужчин.). Искатели справедливости и одобрения, а также плательщики налогов в одиночку проходят по правостороннему пути. Это их дурное поведение и связи делают путь справа таким печальным. Но если кто-то из тех, кто близко знаком с королевской семьей, в любое время захочет увидеть Королеву Королев (Раджараджешвари), он идет по пути слева.

Я – Так насколько у тебя близкая связь с королевской семьей?

Незнакомец – Наша Мать Королева – моя дхарма-мать (2 Люди, не имеющие кровного родства, но питающие нежные чувства друг к другу, устанавливают такие взаимоотношения, делая Дхарму своим свидетелем).

Я – В нашей стране отношения между дхарма-матерью и дхарма-сыном очень дистанцированные. Как же ты можешь называть их близкими?

Незнакомец – Я ведь уже сказал, что Она моя дхарма-мать.

Я – И что с того?

Незнакомец – Ты сказал, что в твоей стране отношения по дхарме очень дистанцированные, но в этом нашем королевском дворце отношения очень близкие, поэтому я говорю, Она не мать согласно твоей дхарме, но она моя дхарма-мать.

Стр 183

Я в замешательстве, покидаю дом, забирая Незнакомца с собой. Стоя около двери я с его помощью отмечаю места стыковок. Я вижу, что линии сходятся таким образом, что невозможно избежать бесчисленных комплиментов кисти художника и тысячи проклятий за слепоту собственных глаз. Края створки двери настолько аккуратно сконструированы, что их просто невозможно обнаружить без знания секретного знака. Обычный человек ничего не увидит на стене кроме декораций. Более того, можно испугаться при виде змеевидных меток на каждом стыке. Однако невзирая на это я счастлив видеть и слышать. Но я спрашиваю себя, почему, несмотря на существование этого пути, я приложил столько бесполезных усилий, чтобы пройти таким окольным путем.

Садхака, в этом диалоге «Я» выступаю в роли Ведического Садхаки, а в роли незнакомца – Тантрический Садхака. Дворец – это наше грубое (1 Стхула или материальное тело, зависящее от еды) и тонкое (2 Сукшма или тонкое тело) тело. Отвратительный запах вокруг здания – это эгоизм, привязанность, заблуждение, страдание, отвращение, стыд, гнев, страх, клевета и тому подобное. Лестница – это непрерывный ряд Садхан. Открытая дверь на самом верху здания – это знание Таттвы (3 Брахман). Изобилие драгоценностей, которые там находятся, это Сиддхи или Брахмавибхути (4 Сила, богатство и проявление Брахмана). Левосторонний и правосторонний пути – это Тантра и Веда, соответственно. Ключ – это Тантрическая Мантра, полученная от Гуру. Орнамент на стене – это устройство человеческого тела. Дверь в стене – это Муладхара (5 Нижняя из шести чакр (Шатчакра) или центров в теле, расположенная в области промежности, между гениталиями и анусом) и змеевидные метки – это сама Кулакундалини (6 Дэви, которая обитает в этой чакре, обвивает Сваямбху Лингам (см. “Змеиная сила”)). То, что еще предстоит понять, не может быть раскрыто. Мы можем раскрыть только это. Остальное Садхака поймет самостоятельно. Ведический Садхака не войдет в здание (7 То есть на нижнем этаже Сансары с его чувствами и страстями) и даже не подождет и минуты у нижнего этажа из-за отвратительного запаха. У него нет знания о Шатчакре (8 Учение о шести чакрах или центрах в теле- это один из фундаментальных принципов Тантрической Йоги). С глубоким отвращением он поднимается наверх и там достигает

стр 184

знания о единстве Дживы (1 Воплощенное Высшее Я, которое едино с Брахманом) и Брахмана, которое является смыслом таких великих высказываний как «Ты есть то» (2 Махавакья Упанишад (Тат Твам Аси), которая представляет это единство). А с того момента как это знание «Ты есть то» подталкивает его увидеть Брахманду как Брахмавибхути (3 То есть он видит Вселенную как цветение того дерева, которое есть сила Абсолюта), он медленно достигает знания истины, как Джива через познание Брахмана. И потом, не говоря о нижней двери (4 Сансара или преходящий мир) даже кромешный ад отвратительного запаха, который ее окружает, представляется ему ничем иным кроме Брахмана. По достижении этого Сиддхи мир больше не может внушать ему никаких страхов. И только потом Ведический Садхака наконец-то приходит, увидеть Брахмавибхути в Сансаре (5 То есть проявление самого Брахмана в Сансаре, которая является для нас лишь Его аспектом). С другой стороны, Тантрический Садхака отказывается от Сансары при этом наблюдая непосредственно Брахмавибхути в Сансаре (6 Он ни осуждает Сансару, ни привязывается с ней, осознавая, что это проявление Брахмана для нас). Несмотря на то, что последний окружен дурным запахом, его ноздрям доставляет удовольствие божественный аромат и не силах Сансары заставить его воспринимать ее ужасающий запах или заглушить благоухание. Разве можно уничтожить для него то сладостное благоухание, которое по закону природы исходит из его пупка (7 Набхи, как в случае мускусным оленем) и распространяется на йоджану (8 Расстояние от восьми до девяти миль)? И подобным же образом когда Кулакундалини Мантра с ее ароматом мускуса пробуждается в пещере Муладхары, из основания пупка Садхаки вся вселенная наполняется благоуханием, опьяняющим мир. Сам Садхака, переполненный своей радостью, распространяет сияние этой радости по всей Сансаре. Так было бы и в том случае, если бы Сансара действительно была адом. Но, на самом деле, если иметь различающую способность (9 Вивека), Сансара – это не рай и не ад. Это просто основной компонент (10 То есть это только то, что есть реально – аспект Брахмана). Подобно тому, как вне зависимости от того, как вы или я называем вещь, чашка, банка, миска или сосуд, в действительности она есть ни что иное как глина;

стр 185.

как бы вы или я не называли предмет, серьга, браслет или ожерелье, на самом деле он останется золотом; подобно тому как вода это вода, как бы вы ее ни называли рекой, озером или морем, так и Брахманда, как бы мы ее ни называли, муж или жена, отец или сын, друг или незнакомец, есть лишь один или другой аспект Брахмамайи (1 Дэви или Абсолют). Вы или я можем не понимать или не признавать это. Но давайте обратимся ко всем Дхармам (2 Духовные законы, морали и так далее), Дхармашастрам (3 Священные Писания касающиеся этого же) и духовным организациям на земле и спросим у них. Никто не будет способен отрицать непреложную истину, сказанную в Чанди (4 Самая священная часть Маркандея Пураны, где восхваляется Дэви): «О, Ты, все-пронизывающая Дэви, Ты есть Шакти (5 Сила) всех вещей, духовных (6 Сат) или материальных (7 Асат), каких угодно и где бы то ни было. Какую хвалу вознести Тебе?»

Весь мир без сомнений и громко признает истину этой Шастрической Таттвы. Что теперь вы будете ненавидеть в качестве адского или отвратительного запаха? На Ведическом пути осознание этой истины является плодом Садханы; на Тантрическом пути это и корень, и плод. Ведический Садхака первым делом пробует на сладость плод, и потом поливает корни; Тантрический Садхака даже не находя сладости в самих корнях, все же поливает их в надежде насладиться сладостью плодов. Вот почему плоды на Тантрическом дереве созревают задолго до появления цветов на дереве Ведическом. Для Ведистов невозможно и в сотню лет достичь Сиддхи, которые Тантрики получают втечение одного года. Поэтому в Тантре говорится: «Без сомнений, Джива, пребывая в Сансаре, быстро достигнет обители свободы, лишь ступив на великий путь Кула Дхармы (8 Тантрическая Дхарма Каулов). По этой причине следует искать защиты в Каула Дхарме.

При этом многие, без сомнения признавая, что основной вывод всех Шастр состоит в том, что Она есть всеобщая Шакти и пронизывает все вещи, тем не менее спрашивают: «Пока знание этого факта не осознано, какая польза в практике, согласно Тантра Шастре? ” Такое возражение вызывает смех. Мы в свою очередь спросим: «Если знание о том, что “Она пронизывает все” осознано с самого начала, в чем вообще смысл Садханы?»

Стр 186

На самом деле, само желание этого знания, делает необходимым все обращение к Высшему и Садхану. А нежелание знания должно заставить человека отказаться от практики Садханы. Наоборот, такое обстоятельство (пока это знание не осознано. (прим. редакт.)) должно усилить это стремление.

Предписать отказ от еды, потому что пациент испытывает к ней отвращение — это не совет разумного человека. Наоборот, порядочный врач посоветует ежедневно употреблять небольшие порции еды, благодаря чему отвращение может быть преодолено. В Тантра Шастре главный Врач (1 Вайдьянатха, звание Шивы) также дал такое предписание. Разная диета была предписана для разных случаев (2 Адхикара, которая также представляет собой раздел индийских трудов по медицине) в соответствии с природой заболевания (3Читателю следует обратить внимание на следующие отрывки, в которых Автор объясняет искажения, имевшие место в практике.) Но все неприятности и опасности, о которых мы сейчас слышим в сообществе Тантриков, главным образом, проистекают из нарушения этох диет. Больной из-за скупости есть плохую еду. Местный врач ради собственной выгоды (и, возможно, не понимая состояние больного) одобряет его действия. Наконец, когда приходит смерть, придут непрофессионалы и скажут, что ошибка произошла по причине медицинской системы и ни по какой другой. Аналогично, из-за скупости ученика и ошибки Гуру, происходит множество преждевременных смертей в сообществе Садхаков. Поэтому неспециалисты, принадлежащие к внешнему миру, придерживаются мнения, что ошибка происходит по вине Тантра Шастры и ни по чьей более. Слыша это, многие, демонстрируя этим свои интеллектуальные способности, спрашивают: «Является ли посвящение в Тантре обязательным?” Валихари! (4 Восклицание по причине абсурдности. Мы бы сказали «поразительно») Какой вывод! Мы говорим: Зачем стараться, когда медицина обязана различать плохое и хорошее питание? Можно ли обойтись без лечения? Вы и я покритикуем Шиву и Шастру, а страдающий больной грустно скажет:

«Кого еще мне следует винить, О, Мать Жизни,

Кроме самого себя, за мою собственную ошибку?

Стр 187

Я принадлежал себе, но говорил, что принадлежу Тебе,

Тут я и попался на лжи».

Старики говорят, что если больной и болезнь на одной стороне, то ни отец врача, ни дед, не смогут вылечить его. Но с того момента, когда несчастье случилось, в нашем случае больной, болезнь и врач, все трое на одной стороне. И даже при таком положении вещей имеется несколько методов лечения, благодаря безотказной адаптивности Шастры.

ОБЩЕЕ МНЕНИЕ ДРУГИХ ТЕКСТОВ ОТНОСИТЕЛЬНО АВТОРИТЕТНОСТИ ТАНТРЫ

Кто просит ветер раздувать пламя? Подобно тому, как ветер сам по себе приходит к дымящемуся огню, превращая деревни, города, леса и рощи в пепел, так и первые признаки хаоса когда проявляются в Дхарме из-за влияния искажения временем, подозрения, сомнения и неверие проявляют себя, и сердце человека, щедро обеспеченное богатством небес, сжигается огнем скептицизма, превращаясь в пепел. Подобно тому, как пожар, вспыхнувший в хижине бедняка, постепенно превращает даже королевский дворец в груду угля, точно так же, и недоверие, если оно укореняется в уме любого члена духовной организации, заставляет трепетать сердца даже умнейших из Пандитов. Легковоспламеняемый предмет сжигает сам себя и вместе с тем любой другой предмет, который придет с ним в соприкосновение. Также и скептик сам отходит от Дхармы и превращает в скептиков тех, кто с ним контактирует. По этой причине все Шастры, от Веды и Тантры до обыденной Нитишастры (1 Предписывающей хорошие манеры), рекомендуют компанию благочестивых людей (2 Садху). С течением времени общество уже давно отказалось рассматривать это. Более того, нечестивые люди незаконно захватили свои посты и, помимо самообмана, обманывают и общество. Риши имели обыкновение сидеть на берегах озера, обращаясь к Дэвам и Претам (3 «Эманации проявленного Абсолюта» и предки) и бросать подношения в воду. Веря в то, что Риши все еще там, привлеченные этим рыбы собрались около берега,

стр 188

но эти дураки не знают, что Риши ушли и сегодня их место занято рыбаками, расставившими сети. Те, кто имели обыкновение практиковать аскетизм и делать подношения, принимаемые Дэвами, на благо всех живых существ, ушли, и обычный человек не в силах проникнуть в мотивацию тех, кто раскинул сети эгоизма с их места. Более того, это те люди, которые руководят множеством разных сект и разных Шастр. Очень часто можно услышать, как они говорят, что другие Шастры не симпатизируют Тантра Шастре и что последняя не является общепризнанно авторитетной. Под другими Шастрами подразумеваются главным образом Веды, Пураны, Самхиты (1 Такие как Манава и другие Дхармашастры) и Джьотиш (2 Астрология) и за ними следуют Дханурведа (3 Веда военного искусства), Аюрведа (4 Веда искусства медицины), Гандхарва-веда (Веда музыкального и др. искусств) и другие Шастры.

Жестокие удары политических и религиозных революций оставили нам только часть всех Шастр. Остальные утеряны. Риг, Яджур, Сама, Атхарва, Дханур и Гандхарва Веды почти полностью утрачены. Из Тантр, Пуран, Джьотиш и Аюрведы только часть сохранилась. Следовательно вся современная критика должна покоиться на разрушенных колоннах. Предположим, что в начале, середине и конце Шастры были затронуты три темы, и что сохранились только отрывки из первой, средней и последней частей Шастры. Каждый образованный человек согласится, что очень некорректно делать выводы если в таком случае говорится, что Шастра стремилась обосновать те положения, которые были упомянуты только в тех конкретных частях и больше нигде. Поэтому заключение о том, что Тантра авторитетна только если ее авторитет подтвержден в таких неполных Шастрах, что существуют сейчас и никак иначе, свидетельствует об однобокости и недальновидности. Далее, если эти существующие Шастры где-нибудь утверждают, что Тантра не авторитетна, значит Тантра авторитетна; ибо Шастра, опровергающая Тантру, должна быть вторичной по отношению к ней. Если бы Тантрический культ не был распространен до такой Шастры, как она могла бы начать его опровергать?

стр. 189

Согласно Арийским принципам, все Шастры не имеют начала, так что ни одна из них не является предшествующей или последующей по отношению к другой. Даже сейчас почти во всех дошедших до нас Шастрах упоминаются все остальные Шастры. Они связаны друг с другом глубокой тайной нитью и если кто-нибудь развяжет ее, то все они разорвутся и рассеются. Поэтому невозможно, чтобы одна арийская Шастра опровергала другую. Несмотря на это, сегодня встречаются враждебные критические замечания, которые выставляются напоказ как «мнения Шастры» о Тантра Шастре, и совсем не являются мнениями арийской Шастры, а лишь результатом деятельности не Арийских умов. На вопрос о том, существует ли в действительности какая-либо оппозиция Тантрическому культу в Арийской Шастре, мы представим Садхакам несколько Шастрических авторитетов, чтобы они могли сами определить, одобряют или не одобряют Тантру другие Шастры.

В Упанишадах говорится: «Верховный Шива (прим.1, Парамашива), автор всех Шастр и законов, подготовил восемнадцать Видий (прим.2, Ветвь описанного знания) Шрути (прим.3, Услышанное) и все Даршаны (прим. 4, Системы Философии), проявляя себя в этой игре (прим.5, То есть, воплотившись в Риши, которые были их открывателями или авторами). По настоятельной просьбе Бхагавати (прим.6, Дэви), которая неотделима от Него Самого, Он открыл их из своих пяти уст в пяти амнаях (прим.7, Учения передававшиеся от Гуру к Гуру) как высшее благо. Восемнадцать Видий – это четыре Веды – Риг, Сама, Атхарва и Яджур; четыре субведы – Аюрведа, Гандхарва Веда, Данда Нити и Дханурведа (прим.9, Медицина, искусство, кодекс наказаний, война); шесть Веданг – а именно: Шикша, Кальпа, Вьякарана, Нирукта, Чханда и Джйотиша (прим.10, То есть произношение слов, или благозвучие, ритуал, грамматика, глоссарий, просодия, астрономия и астрология): Пурана, Ньяя, Миманса и Дхарма Шастра; и, наконец, шесть Даршан (прим. 11, Системы Философии) – Веданта, Йога, Санкхья, Миманса, Вайшешика и Ньяя».

Мы считаем, что никто не остается в неведении относительно того факта, что фундаментальной частью тантрической Садханы является Шатчакрбхеда (прим.12, То есть пронзание шести чакр или центров в человеческом теле посредством пробуждения Кундалини в Муладхаре и проведения ее к каждому из них и через каждый из них последовательно, путем прохождения через Сушумна Нади (см. “Змеиная Сила” Артуроа Авалона ). Первый афоризм (прим.1, Сутра) Шатчакрабхеды исходит из самой Упанишады.

Источник: www.openyoga.ru

Поделитесь =)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *