Principles of Tantra by Shivaсhandra pp.230-236. Первоисточники Йоги. Принципы Тантры. Шивачандра

Стр. 230

Я знаю, что Ты также полна доброты к Своему преданному. Я знаю, что Ты – наша Повелительница (прим. 2, Ишвари, женская форма Ишвары, персонифицированный Абсолют), и что эта вселенная – Твоя форма. Я знаю, что Твоя суть – это бытие, сознание и блаженство, и что Ты в различных формах исполняешь желания Садхаков. Я знаю, что Ты удерживаешь в игре три мира. Я знаю, о Мать Жизни, что Ты – владыка всех владык. Но все же я знаю, что для человека беспомощного, обездоленного и несчастного, ищущего убежища от опасности и не имеющего средств исполнить свое желание, Ты – единственный амулет, Мантра и целебный бальзам. Именно для того, чтобы Она могла исполнить эту мольбу Садхаки и доказать истинность этой веры, Она, которая является Вачья Шакти, чьей субстанцией является вечное сознание, и принимает игривую форму Вачака Шакти. Пребывая как Дочь в такой форме, Мать мира сказала Своему Отцу, Гималаям: “Никто не может постичь мою тонкую форму (прим.3, Сукшма), не медитируя (прим.4, Дхьяна) сначала должным образом на мою грубую форму (прим.5, Стхула). Вид этой тонкой формы освобождает Дживу от уз Сансары и дает ей Нирвана Самадхи (прим.6, Блаженство освобождения). По этой причине Садхака, желающий освобождения, должен сначала искать прибежища в моих грубых формах, а затем посредством Крия йоги, должным образом почитая эти формы, медленно и шаг за шагом, думать о Моей высшей, вечной, тонкой форме.”

Из этого Садхака поймет, что только после полного почитания Ее в Ее грубых аспектах, он имеет право понемногу думать о Ее тонком аспекте. Итак, где этот тонкий аспект, а где мы с вами?

Как в Гаятри, так и в каждой Мантре, Вачья Шакти не имеет атрибутов, а Вачака Шакти имеет атрибуты, ибо последняя является объектом практики, а первая – объектом, который должен быть достигнут практикой. Вачака Шакти должна использоваться как средство и опора для достижения Вачья Шакти.

стр. 231

До тех пор, пока я должен практиковать таким образом, и пока мои разум и сердце сохраняют различие в том, что я – практик, а Она – объект практики, до тех пор нет другой альтернативы, кроме как практиковать на тот Ее аспект, который имеет как форму, так и атрибуты. Но в тот день, когда мои ум и сердце погрузятся в утробу Пракрити (прим.1, см Введение в Тантра Шастру), двадцать четыре таттвы (прим.2, Санкхья а именно: Пракрити, Махат, Ахамкара, Манас, Индрии, Танматры, Махабхуты) исчезнут в Ней Самой, весь эгоизм будет уничтожен, и я потеряю себя в том состоянии, вне всякой речи и мысли, в котором «не существует ни ты, ни я.» В тот день, где я или кто является моим? Ваше существование зависит от моего, поэтому если я перестану существовать, то как тогда насчет вас? И даже если «вы» действительно существуете, не будет никакого «я», чтобы обнаружить «вас». Только до тех пор, пока река не впадет и не теряется в море, существует различие между рекой и морем. Но когда река смешивается с морем, первая перестает существовать; так же и море для реки, которая теряется в нем, хотя оно и продолжает существовать для всего остального мира. Индивидуальность реки перестает существовать, она больше не может сказать, чем она стала из-за потери своего «я». Тогда нет никакого способа ни отделить «я» реки, ни реке отделиться самой. По этой причине я говорю, что когда я перестаю существовать, Она тоже, несмотря на Свое существование, перестает существовать в той мере, в которой это касается меня, ибо с разрушением моей индивидуальности Ее индивидуальность относительно меня также уничтожается. А теперь скажи мне, Садхака! К кому ты будешь обращаться, погрузившись в аспект без атрибутов своего Высшего Я. Это состояние – не процесс практики, а конечный ее плод, называемый Нирваной или Брахмакайвальей. В этом состоянии практик становится единым с тем, к кому обращается в практике. Не остается ни практика, ни объекта практики, а только Она. Если же вы считаете его также подходящим для практики, я не знаю, где во владениях Леди с растрепанными волосами (прим.3, так описывыают Деви, как Кали и другие проявления (Мурти)) вы можете получить освобождение. Как бы то ни было, этот вопрос касается только тех, кто достиг этого состояния. Мы говорим тебе, Джива, что до тех пор, пока длится это состояние Дживы, тебе не доступны никакие другие средства, кроме практики. До тех пор, пока вы должны практиковать, для поддержания этой практики, как таковой, вы также должны продолжать почитать Абсолют, обладающий формой.

стр. 232

Не бойтесь. Ни вам, ни мне не придется хвататься без разбора ни за одно, ни за другое.

Она, сотворившая Дживу, заранее зная о муках сердца Дживы, и о необходимости быть достигнутой, Дочь Гор предала Себе различные формы. Из-за этого мы на земле можем осмелиться протянуть руки к небу, чтобы ухватить Ее. Хотя, везде, на земле, в высших мирах или в низших, Она одно без другого, Она все же приняла различные формы как Мать дуалистического мира. Именно вид этой великой игры Брахмамайи побудил Шастру сказать в Куларнава-тантре (прим.1, Глава vi.):

«Брахман, который есть сознание, бестелесный и неделимый, вне власти речи и разума, строит для Себя формы ради блага Садхаков.»

В Маханирвана-Тантре Садашива говорит Дэви: «Послушай, почему Тебе поклоняются и почему Твоя Садхана ведет Дживу к Брахма-Саюджье (прим. 2, Единение с Брахманом). Ты – высшая Пракрити Высшей Души. – О, Шиве (прим.3, Абсолют)! Весь мир рожден Тобой. Поэтому Ты – его Мать. – О, Леди! Все в этом мире, великое или малое, движущееся или неподвижное, создано Тобой и существует под Твоим контролем. Ты – Мулапракрити (прим.4, Корень, или первичная Пракрити) всех Видий (прим.5, Шакти) и источник даже Нас (прим.6, То есть Брахмы, Вишну, Шивы и других Дэвов); Ты знаешь Таттву (прим.7, Истина, Принцип, Природа. Сущность) всей вселенной, но никто не знает Твоего истинного аспекта. Ты – Кали, Тара, Дурга, Шодаши, Бхуванешвари и Дхумавати. Ты – Багала, Бхайрави и Чиннамаста. Ты – Аннапурна (прим. 8, Различные формы Дэви, включая Дашамахавидью) и Дэви речи (прим.9, Сарасвати). Ты – Махалакшми, обитающая в лотосе. Ты воплощение всех Шакти. В Тебе находятся все Дэвы. Ты тонкая, но также и грубая, проявленная, но также и непроявленная. Бесформенная, Ты также обладаешь формой.

стр.233

Кто может знать Твой истинный аспект? Ради успеха практикующих, блага всего мира и уничтожения Данавов (прим.1, Демоны), ты обретаешь все виды тел. Ты четырехрукая, двурукая, шестирукая и восьмирукая. Для сохранения Вселенной, Ты держишь в руках все виды оружия. Мантра, Янтра (прим.2, Диаграмма для практики)), и другие формы Садханы, а также три формы практики: Пашу, Вира и Дивья (прим.3, Три Бхавы) все они описаны в Тантре в соответствии с этими различными Твоими аспектами.» Та же Тантра говорит: «Ты воплощение всех Шакти; Ты – высшая Адьяшакти (прим.4. ИзначальнаяШакти). Наши Шакти (прим.5, То есть, силы Брахмыи других), Создателя, Хранителя и Разрушителя Вселенной, происходят от Твоей Шакти. Твои вечные формы разнообразны по цвету, облику и почитаемы посредством различных форм Садханы. Кто может описать их все? Именно благодаря капле Твоей милости, Мне было дано описать в Кулатантра Агаме и других Шастрах способ Садханы и почитания этих Твоих форм».

Из этих упоминаний в Шастрах следует, что Дочь Гор, зная о неспособности Дживы постичь Ее тонкую природу (прим.6, Таттва: существование или реальность), воплощала Себя в различных формах для Садханы и Сиддхи, на благо трех миров и для избавления земли от бремени ее пороков (прим.7, Бхубхара). Это твердая вера тех, кто идет по пути Садханы под контролем и защитой Шастры. Иное мнение у тех, кто спешит по пути эгоизма, держа Шастру под своим контролем. Никто не может возражать против того, чтобы другой проповедовал свое собственное индивидуальное мнение. Но те, кто прячется под покровом Шастры и бессердечно убивает или ранит ее, пронзая ее сердце ложными смыслами и извращенными интерпретациями, вливая в нее яд эгоизма, провозглашая миру, что они лечат Шастру из ядовитого мешка, полного острых орудий эгоизма, принадлежащих современным социальным реформаторам, основателям религии, критикам и убийцам-шарлатанам, должны быть разоблачены, чтобы показать, какими превосходными средствами они трубят о своем лечении духовного мира.

Стр. 234

Мы также должны увидеть, является ли то самое опустошенное, ограниченное и дремучее состояние духовности, которое они вызвали в настоящее время благодаря своим трактовкам, просто сном покоя для нее или ее вечным сном в смерти.

В этом разделе мы должны показать Садхакам, что новое лечение Садхана-дхармы этими докторами, состоит из поражающего голову оружия Брахмы (прим. 1: Игра слов: Оружие Брахмы очень опасно. Тут идет отсылка к современной (на тот момент) эклектичной секте под названием Брахма Самадж):

Чинмайясйяпрамеясйя нишкаласйашариринах

Садхаканам хитартхайя брахмано рупакальпана

(Cinmayasyāprameyasya niṣkalasyāśarïriṇah

Sādhakānāmhitārthāyabrāhmaṇorūpakalpanā)

Это означает, Брахман, который есть сознание, бестелесный и неделимый, вне власти речи и разума (прим. 2: Апрамея (Aprameya), создает для Себя формы ради блага Садхаков.

Ранее мы приводили интерпретацию этой версии, основанную на авторитете Шастры. Однако вышеупомянутые доктора – противники этой интерпретации. Они утверждают, что подвижники самостоятельно наделяют Брахмана воображаемыми формами в своих собственных целях, хотя, на самом деле, у Брахмана нет формы. Если это так, тогда Садхаки придают воображаемые формы не только Брахману, но и их цели, и плоды должны быть также воображаемыми. Если Брахман на самом деле не обладает формой, как мы можем верить в то, что от наделения Его фальшивыми, воображаемыми формами может быть получена истинная польза? Вы можете сказать, что созерцание формы просто приводит к концентрации разума, и это, по Его милости, обеспечивает сиддхи. Здесь мы спрашиваем: «Разве это не вызывает смех у того, кто думает как о существующем о том, что как ему известно, не существует? Это ни созерцание, ни концентрация, а лишь игра ребенка с Брахманом. Девочка прекрасно знает, что кукла никогда не оживет. Ей также известно, что она маленькая и пока не замужем. Однако продолжая играть, во время игры, она демонстрирует глубокую заботу о своем игрушечном сыне, притворяясь, что он плачет, делает вид, что дает ему молоко, берет его на колени, заботится о нем, и таким образом она удовлетворяет свой собственным разум.

Стр. 235

Наделение Брахмана ложными формами в точности подобно этому. Я знаю, что лишенный качеств Брахман не обладает наслаждением, неудовлетворенностью, добродетелью, пороком, привлекательностью, привязанностью, жалостью, щедростью, не обладает любовью, гневом, двойственным отношением и даже телом. Разве не совершенно бесполезно для меня медитировать на воображаемые формы этого покоящегося в отсутствии качеств Брахмана, у которого нет формы, и обращаться к Нему, в поисках Его благосклонности? Будет ли кто-то отрицать, что безумны те, кто верит в то, что в процессе вечного потока мирских событий с незапамятных времен Арийские практики просто расходовали впустую свою энергию на такую бесполезную задачу?

Во-вторых, если формы воображаются с целью обретения концентрации ума, зачем отказываться от форм, которые естественно красивы и рассчитаны очаровывать разум с первого взгляда; И зачем делать беспокойный разум еще более беспокойным воображением всех видов неестественных и разнообразных форм Дэвов и Дэви. Нет возражений этому аргументу у тех, кто воображает такие неестественные формы. Но эта идея опасна для тех, чей успех зависит от предписаний Шастры. Во время практики я независим, но во время получения плодов практики я полагаюсь на Шастру! Очень трудно постичь такую чудовищную тайну.

Подчиняются ли Сиддхи моим указаниям? Разве не является вершиной дерзости или бредом сумасшедшего предполагать, что Сиддхи возникнут и направятся по тому пути, по которому я им прикажу, и будут следовать далее за любой формой, которую я буду созерцать? Зная, что это тщеславие вольнодумства в Шастре однажды должно быть разрушено, Бхагаван, в диалоге между Шри Бхагаваном и Уддхавой в Шримад Бхагавате (прим. 1: глава Xii), говорит:

«Садхака, который нарушает предписания Шастры и выполняет садхану на свое усмотрение, не только не сможет достичь сиддхи, но также попадет в ад.» Его вольности лишают его сиддхи, а великий порок неповиновения Шастре приводит в нижние миры. Станем ли мы с вами сегодня придавать формы Тому, кто своей волей создал бесконечность Брахманды?

Стр. 236

Это, действительно, заслуживающий уважения поступок, что вы, будучи человеком, были в состоянии верить в это. Я спрашиваю, каковы ваши полномочия для воображения этих форм? Вы ответите, что в Шастре сказано: «Садхаканамхитартхайа, брахманорупакалпана» (Sādhakānāmhitārthāya, brāhmaṇorūpakalpanā) (прим. 1: см. предыдущее; точный перевод: «Для пользы садхаков Брахман создает формы», но, как указанопозже, различные авторы переводят предложение по-разному). Мне нечего возразить тому, что сказано в Шастре, опасность кроется лишь в том, как это было понято.

Источник: www.openyoga.ru

Поделитесь =)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *