Principles of Tantra by Shivaсhandra pp.246-257. Первоисточники Йоги. Принципы Тантры. Шивачандра

Стр 247 Предвидя такое непонимание Бхагаван сказал Арджуне (1 Бхагават Гита, глава ix, стих ii):
«Глупец пренебрегает Мной, воплощенным в человеческом облике, не зная Моей высшей природы великого повелителя всех существ.»
В Бхавагавати Гите (2 Часть Дэви Бхагавата Пураны) Мать вселенной (3 Джагадамба) давала такие же наставления Гималаям:
«Подобным образом все саттвичные, раджастичные и тамастичные тенденции, исходят от Меня и существуют во Мне и под Моим контролем. Но, Великие Горы! Я не нахожусь под их контролем. Великий Король! Дживы, очарованные моей Майей не могут осознать эту Мою всеохватывающую, непреходящую, недвойственную форму. Но, Отец! Только те, кто отрешившись от других мыслей, обращаются ко Мне с преданностью, могут пересечь этот огромный океан майи и проникнуть в Мою высшую суть.»
Как мы не можем увидеть красоту лунного диска пока свет луны не достигнет глаз, подобно этому пока разум и сердце не станут опьяненными обращением к Нему, Его истинная суть (4 Таттва) не может быть воспринята. По этой причине, хотя Шастра дает тысяча и одну инструкцию, для людей которые еще не достигли способности воспринимать их, они ничто иное как музыка для ушей глухого.
Главное возражение современности состоит в следующем: как что-либо без границ не может быть заключено в какие-либо границы, как неограниченное пространство не могут удержать границы комнаты, как озеро, которое измеряется в йоджанах (5 Восемь миль) не может содержать такое количество воды, чтобы затопить вселенную, также и ограниченное тело Ишвары не может в потенциале удерживать шакти (6 Сила) Ишвары. Но здесь позвольте нам сказать, что примеры и сравнения могут иметь ценность в оформлении истории и литературе, но все-таки примеры, взятые из этого мира, не всегда одинаково применимы к тому, что происходит в сверх реальности. Это вершина глупости продолжать обсуждение материала с таким убеждением, что только то есть правда, что соответствует нашим примерам, а то, что не соответствует им – является ложным. Например, в мирских делах кто бы что не делал, он делает это с какой-то целью.
Стр 248 Нет склонности действовать, если в этом нет эгоистичного интереса. Однако, если применить это правило (1 Таттва) к моменту творения вселенной, скажите мне, каким эгоистичным интересам служил, или будет служить Ишвара, создавая эту вселенную? Спросите все главные и второстепенные Шастры на земле, Веду, Тантру, Пурану, Коран, Библию и так далее, и посмотрите, будет ли ответ на этот вопрос. Кто может сказать, что Ишвара создал этот мир из эгоистичных побуждений? Спросите величайшего и храбрейшего из воинов, «Почему был создан этот мир?» и он немедленно будет повержен и сбежит с поля боя. Все разговоры, споры, выводы и теории Философии (2 Даршанашастра), сводятся к таким вопросам, как мир был создан, поддерживается и будет разрушен. Но сразу же возникает вопрос, почему мир создал шесть даршан (философская система) ставших адаршанами (лишенные зрения) (3 Даршана означает зрение. Философская система, которая говорит, что является причиной видения.). Авторы Йоги, Вайшешики, Мимансы, Ньяйи и Санкхьи, Веды и Веданты, никто не видит пути, при помощи которого можно получить ответ на вопрос, «Почему существует эта сансара?» Садхака поэт Рамапрасада по этому поводу с грустью сказал: «Шесть слепцов написали книги, и они были названы Даршанами (философиями).» Когда Шастра не отвечает на этот вопрос, я должен или быть скептиком или сказать, что у Ишвары должны быть какие-то эгоистичные намерения. Но сказать, что у Него есть какой-то эгоистичный интерес – это значит разделить Его. Не может быть ни себя без других, ни собственных интересов без себя. Как не может быть счастья без печали, так и не может быть печали без счастья, нет света без темноты или темноты без света, подобно этому не может быть «чужого интереса» без «собственного» и не может быть «собственной выгоды без чужой». Если Ишвара таким образом творил из Своего эгоистичного интереса, тогда определенно должны существовать интересы другого, предшествующие творению. Поскольку не может быть себя без другого. А если есть другие, тогда Ишвара не один без другого и должен быть кто-то еще, кто оспаривает Его верховную власть (здесь незаметно вкрадывается концепция Мусульманского Сатаны). К тому же, если Ему предшествовал другой, отличающийся от Него, то кто создал того другого? Если кто-то иной создал того другого, то Ишвара не является создателем всего. И если говорится, что Сам Ишвара создал его, то был ли Он настолько глуп, чтобы первым делом создать Своего собственного врага?
стр.249
Во-вторых, был ли Ишвара заинтересован в его создании? Если у Него был такой интерес, то кто был тот другой, в отношении которого этот интерес возник (прим.1, Игра слов «Свартха» (собственный интерес) и «парартха» (чужой интерес) в том смысле, что первое предполагает второе), и вопреки кому Ишвара создал его? Продолжая постоянно таким образом думать о тех или иных других, мир наполняется только другими. И тогда если Ишвара начинает Свое творение, Он становится творцом ни чуть ни лучше, чем Вишвамитра (прим.2, То есть как если бы он начал творение, когда мир уже был создан). Во-вторых, если Ишвара создал его без корысти, то какова была причина личной заинтересованности, когда Он создавал нас?
Однако будет ли Его интерес удовлетворен или нет, какое Он имеет право бросить меня на дыбу этой сансары и раздавить? Вы говорите, что Он всемогущ. Может быть, так оно и есть, а может быть и нет, но я слаб, а Он достаточно силен, чтобы сокрушать меня на каждом шагу. Разве, по-вашему, Ишвара не справедлив? Что же это за справедливость, когда он день и ночь подавляет меня на каждом шагу, потому что Он могуч? Вы скажете, что я страдаю от плодов своей собственной кармы, и что Его в этом нельзя винить. Тогда я отвечу: «Кто создал меня и дал мне эту предрасположенность к накоплению кармы? (прим.3, Правритти)» Это была работа вашего Ишвары, и я не могу понять, что это за милость со стороны милостивого Ишвары – всадить занозу кому-то в глаз, а затем наказать его за то, что тот плачет из-за этого. Защитники аналогий и примеров скажите мне сейчас: стать ли мне скептиком или говорить, что Ишвара крайне пристрастен или эгоистичен? Именно к такому выводу приводит ваш пример. Спросите этот пример хотя бы раз, имеет ли эгоистическая склонность в нас самих какое-либо соответствие с Ишварой, и вы увидите, что он будет следовать тем же путем, которым следовали Веда и Веданта. Надавите на него пожестче и пример скажет: «Во имя Дхармы мое имя – дриштанта (иллюстрация/наглядный пример). Я – конец (анта) видимого (дришта). Я даже не начало, не говоря уже о том, чтобы быть концом того, чего я не видел и не слышал. Пример – это вывод только из тех вещей, которые мы воспринимаем через естественные процессы.
стр.250
Но мы должны понять, чьи это естественные процессы? Природа Дживы состоит только в том, чтобы существовать, в то время как природа Матери Вселенной состоит в том, чтобы творить, существовать и разрушать. Как можем мы, с нашей природой, созданной только для того, чтобы существовать, судить о природе той, которой мы не знаем ни начала, ни конца? Пример не в силах сделать шаг в неслыханное и невидимое за пределами интеллекта».
Озадаченная этой проблемой решения вопросов на примерах, Гитанджали (прим.1, Томик стихов автора) поет в печальных размышлениях следующее:
Чья это забава? Эта Сансара связана Майей, от которой нет избавления.
Кто устраивает этот танец и клоунаду? Кого мне винить?
Кто автор Йоги, Вайшешики, Ньяйи, Санкхьи, Веды и Веданты (прим.2, Веды и философские системы)?!
К чему эта Сансара?
Все слепы в ответе на этот вопрос.
Слепые подставляют свои плечи, чтобы поднять на них других слепых, которые смогут топтать противников и размахивать знаменем триумфа.
Эти шесть философских систем – страшное зрелище.
Это всего лишь споры, подобные урчанию грома в облаках, поэтому расхождение во мнениях может привести к смерти от удара грома.
Правда в том, что Твоя забава вечна, и Ты играешь на инструменте Майи.
Мы все танцуем в нарядах клоунов.
Все это похоже на представление жонглера.
Оркестры призраков играют с прахом, слепые ко времени, которое Ты хранишь.
Из пяти призраков создаются их бесчисленные множества.
Сансара – всего лишь площадка для их игр.
Но, О Мать Жизни! Я снова спрашиваю: это Ты заставляешь Сансару танцевать,
И она танцует; но какой плод ты пожинаешь от ее танца,
Что заставляешь ее танцевать беспрестанно?
Стр. 251
Если Ты говоришь, что не желаешь плода, то танец заканчивается.
Кого Ты заставляешь танцевать?
Это Ты сама танцуешь под чарами Своей собственной Мантры,
Различение говорит, что все едино; или, возможно, Я отличен от Тебя.
Ты Сама – это Я; или Я – это Ты, в зависимости от того, единство это или различие.
Все они преходящи. Такова высшая истина.
Почему же тогда Джива связан?
Огонь Сансары сжигает сердце. Почему Джива так мучительно страдает?
Когда безумец танцует, какой интерес ему танцевать?
Также и Твоя природа – танцевать.
Нет ни начала, ни конца танцу, который Ты танцуешь.
Непрерывен Твой танец в лотосе сердца Махакалы.
Этот танец заставляет танцевать Сансару и всех ее Джив в утробе Кала (времени).
Кем бы Ты ни была, О Брахмамайя! Ты – место рождения Брахманды.
«Я», «Ты» и «Все» существуют в Тебе, без которой все слепы.
Радостный танец Танцующей Леди – в сердцах всех.
Когда он прекращается, тогда прекращается и Джива.
Все это, О Мать Жизни, несомненно плод Кармы. Все подвластны Твоей воле.
Ты полна желания творить, сохранять и разрушать.
Это была Ты, Та которая существовала прежде и существует теперь.
Во мне нет ничего от «Я».
Все родилось и разрушилось в Тебе.
Единственное, что остается, – это отношение Матери Жизни.
Если в Своем аспекте Дживы, Ты заставляешь Дживу постоянно танцевать, или смеяться, или плакать, в чем тут вред? Какое это имеет значение?
Ты есть правило. Ты Сама – высшая причина.
Я обладаю и этим знанием тоже, но ум слеп.
О Шьяма! О, Мать Жизни! Да уничтожишь ты печали Шивачандры!
Стр 252
Об этом я говорил, когда сказал, что не все вещи одинаково относятся к области примеров. Если, несмотря на то, что у него нет (как вы говорите) атрибутов, вы приписываете атрибуты безатрибутному Ишваре и зовете Его Творцом, почему, из-за отсутствия атрибутов вы так не желаете признавать, что Ишвара имеющий форму обладает всемогуществом?
Во-вторых, вы не желаете принять то, что маленькое хранилище может содержать огромное могущество. Но как тогда вы признаете существование этих сил, у которых вовсе нет вместилища? В Шастре сказано: «Он берет мгновенно даже без рук, двигается быстро даже без стоп, видит даже без глаз и слышит даже без ушей. Он знает всю вселенную, но никто не знает Его. Это Его Шастра назвала Прадхана и Адипуруша (1 То есть материальная причина и первопричина). Брахман без тела и без рук, без стоп, глаз и ушей может, брать, двигаться, видеть и слышать. Почему же тогда вы удивляетесь, когда говорят, что воплощенный Брахман, у которого есть руки, ноги, глаза и уши, может брать, двигаться, видеть и слышать? Таким образом, возможность использования примера того, что маленькое вместилище не может содержать огромное количество шакти, удаляется на расстояние в сотни йоджан (2 Около 8 или 9 миль). Далее вы скажете, если Он может видеть и слышать без глаз и ушей, зачем ему вообще глаза и уши? Вы правда согласны со Шлокой, где говорится, что у Него нет глаз и ушей, но Он, тем не менее, видит и слышит? Если это так, то вы поняли неверно. Только подумайте, что зрение и слух – это функции глаз и ушей. Где Тот, у кого нет глаз, нет ушей, научился видеть и слышать? Кто поверит, что есть действие без исполнителя? На самом деле, в Нем нет ни действия, ни исполнителя этого действия. Он, кто является главной причиной всех причин «действий», не должен Сам ждать «действия».
У него нет глаз, нет ушей, он не видит, и не слышит. Он является воплощением бесконечного знания и самого сознания. Неведение не может быть использовано против Него так, чтобы уменьшить его знание о чем-либо во вселенной. Даже без органов чувств у Него есть все то знание, которое мы с вами получаем только посредством прямого восприятия органами зрения, слуха, и так далее.
Стр 253. У него нет отсутствия знания из-за отсутствия органов чувств. Он все знает без того, чтобы видеть или слышать. Шастра по этому поводу говорит: «Он знает вселенную, но никто не знает Его». На самом деле, Шастра не ставит себе целью сказать, что Он видит без глаз. Шастра говорит, что у Него есть все знание о всех вещах даже без зрения. Что мы понимаем как зрение, которое невозможно без глаз. По этой причине Шастра только в конце говорит, «Никто не знает Его», вместо того, чтобы говорить в разных частях каждой шлоки: «Никто не удерживает Его», «Никто не идет к Нему», «Никто не видит Его», «Никто не слышит Его». Сутра состоит только из части шлоки, где говорится «Никто не знает Его». Все другие части просто пояснительные и требуется, чтобы мы могли это понять. Шастра сначала всесторонне рассматривая различные формы знаний, получаемых при прямом восприятии, упоминает органы чувств, через которые это восприятие происходит, а затем говорит, что знания, которые мы получаем при прямом восприятии через органы чувств, существуют в Нем вечно, несмотря на отсутствие таких органов. Поэтому в самом конце говорится: «Никто не знает Его» (1 Афоризм, стих). Вывод заключается в том, что хотя Он знает каждого, никто не знает Его; или, другими словами, Он является сосудом для всего знания, но нет такого сосуда, чтобы вместить Его знание. Все знание пребывает в Нем, и Он и есть конечная точка этого знания. Вот что Шастра заявляет, а не то, что Он видит даже без глаз.
В-третьих, вы говорите, что вечная Шакти не может существовать в ограниченных формах, этим вы хотите сказать, что Его Шакти видения всех вещей бесконечна, но у тех, кто ограничен телом и глаза невелики. Однако из этого не следует, что вы не верите в то, что Он обладает телом или глазами. Напротив, ваше недовольство, как представляется, базируется на том, что глаза, упомянутые мною, очень малы. Вы желаете видеть тело, намного большее, чем то, на которое я ссылаюсь; такое большое, что мы не сможем охватить его полностью одним взглядом от макушки до стоп. В таком случае вы более выраженный сторонник веры в тело Ишвары, чем я. На самом деле, каждый раз, когда Бхагаван (или Бхагавати) демонстрирует Его (или Ее) истинный облик тому, кто предан Высшему, чтобы в Своем теле вознаградить его желание, всякий раз, когда преданный Высшему, со слезами, в нетерпении молил о возможности увидеть Его истинный облик, тогда Бхагаван, вечно милосердный к Своим преданным, демонстрировал его; и зная, что этот облик, запредельный и сияющий великолепием, невидим для обычных глаз, Он сначала даровал Духовное видение преданному Высшему и затем проявлял Себя.
Стр 254. В Бхагавад Гите происходит следующее:
«О, Величайший Абсолют, несмотря на то, что Ты описываешь Себя, о величайший из существ, я хочу видеть Твое всемогущество».
«Если ты думаешь, что я смогу узреть это, О, Абсолют, О, Величайший из йогинов, тогда покажи мне Свою вечную Суть.»
Благословенный Властитель произнес: «Смотри, о, Партха! Я предстаю перед тобой в сотнях, в тысячах разных Форм, чудесных, разнообразных по цветам и очертаниям. »
«Вот Адитьи, Васу, Рудры, два Ашвина и также Маруты (1 Ведический Дэвата); узри чудеса, прежде не виданные, здесь, О, Бхарата.»
«Здесь, сегодня узри всю Вселенную, движимую и неподвижную, которая существует в Моем теле, о, Гудакеша. Что еще ты желаешь увидеть?»
«Но ты, в самом деле, не способен увидеть Меня своими собственными глазами. Я даю тебе Духовное зрение. Узри Мою Высшую Йогу!
Санджая сказал: «Говоря так, о, Король, великий Податель Йоги, Хари, продемонстрировал Партхе Свою запредельную форму Абсолюта.»
«С множеством ртов и глаз, множеством чудес, множеством Духовных символов, с множеством взведенного Духовного оружия»
«Украшенный божественными ожерельями и облаченный в прекрасные одежды, умасленный чудодейственными снадобьями, Божественно чудесный, безграничный, зрящий во всех направлениях.»
«Если бы тысячи солнц одновременно вспыхнули в небе, это могло бы напомнить славу этого Махатмана (2 Великий Дух).»
«Тут Пандава узрел всю Вселенную, разделенную на множество частей, стоящую в одном в теле Божества Божеств».
Стр 255
«Затем он, Джананджайя, потрясенный склонил голову перед Сияющим и со сложенными ладонями заговорил.»
Арджуна сказал:
«В Твоей Форме, О, Абсолют, Я вижу
Все виды существ с отличительными чертами;
Брахму, Повелителя на Своем лотосоподобном троне,
Всех Риши и Нагов, Духовных людей
С многочисленными ртами, глазами, руками, грудью,
Я вижу Тебя везде, не ограниченного Формой.
Я не нахожу у тебя ни начала, ни середины, ни конеца, ни источника,
бесконечный Абсолют, бесконечная Форма.
(прим 1. Бхагават Гита, глава xi, стихи 3-16. Я немного видоизменил перевод миссис Безант в первых трех строчках отрывка)
Следующий эпизод произошел в беседе между Дэви и Гималайей в Бхагавати Гите в Маха Бхагавате. Гималайя сказал:
«Мать Жизни, хотя ты cуществуешь вечно (не была рождена и никогда не умрешь), ты из милости приняла рождение в моем доме. Причиной этой милости, без сомнений, должно быть наличие большого количества духовных заслуг, которые были накоплены за множество рождений, в результате которых я заслужил видеть Тебя в облике дочери Брахмамайи. (Если бы не плод аскетизма и преданности, полученный за множество рождений, это не могло бы случиться даже за тысячу лет, проведенных в молитвах. Посредством созерцания Твоего проявления все плоды духовных заслуг исчерпаны. Поэтому я, О, Мать Жизни, бедный и ничего не прошу. Раньше Ты была вынуждена проявлять милость ко мне; но сейчас, О, Мать Жизни! Я нищий, нуждающийся в твоей милости.) Твоей милостью, проявленной ко мне сейчас, Ты предстаешь как Махешвари. (Вишвешвари, Ты есть Ишвари Вселенной – Вишва. Что может сделать для Тебя такой нищий, как я? Что, О, Мать Жизни, в моих силах сделать? Все, что мне подвластно, это предложить мое неизменное почтение Твоим прекрасным лотосным стопам.) Я преклоняюсь перед Тобой.»
Вишвешвари Дэви произнесла: «Отец, Я дарую тебе духовное видение. (С этим зрением) созерцай мой образ как Ишвары всего. Уничтожь все сомнения в своем сердце и познай Меня как содержащую в Себе всех Дэвов»
Стр 256
Шри Махадэва сказал Нараде: Таким образом, даровав самое превосходное (знание Брахмана) Королю гор, который проявил почтение, Дэви показала ему Свой чудесный аспект Махешвары, сияющий светом десяти миллионов лун; носящий на Своей голове вместе с пучками спутанных волос, прекрасный серп луны; держащий в Своей левой руке трезубец и правой раздающий благословения, одновременно прекрасный и устрашающий взор.» Гималайя был поражен чудом и (с сердцем напуганным, но неудовлетворенным ) снова произнес:
«Мать Жизни, покажи мне другой Свой аспект.» После этого, О, великий Муни! Дэви в вечной, вселенского форме отказалась от этого Своего образа и продемонстрировала другой.»
Этот следующий образ был прекрасен, подобно осенней луне. С изумительной короной на голове и четырьмя руками, держащими раковину, диск, жезл и лотос (1 Санкхья, чакра, гада и падма Вишну). Образ был ослепительным, с тремя лучистыми глазами, одетый в небесные одежды, с великолепными гирляндами, благоухающий дивным ароматом и с прекрасными лотосными стопами, которые почитают великие йоги. Король гор увидел, что из частей этого огромного (2 Вират) тела были вытянуты бесчисленные руки, многочисленные ноги и лица с открытыми глазами были по всему телу. Вид этого запредельно великолепного образа, полного качеств Ишвары, наполнил Великую Гору восхищением. Распростершись перед лотосными стопами своей дочери Брахмамайи, Гималайя сказал:
«Мать Жизни, вид Твоего величайшего и великолепного облика, полного качеств Ишвары, восхитил меня. Я снова прошу Тебя продемонстировать другой Твой аспект. О, Высочайший Ишвара, для того, кто познал Тебя нет горя в этом мире. Он истинно благословлен. (Нет никого в этом мире, кто не хотел бы чего-то, но, о, Мать Жизни! какие желания могут быть у того, кто познал Тебя; чье собственное я погружено в Твое безбрежное Я; чья незначительность посредством своей силы заставила Тебя отказаться от Твоего величия и привязать Себя к сердцу преданного Тебе; чья сила заставила Ишвару всего просить просителя,
стр 257 Калику, поддерживающую Вселенную, упрашивать преданного Высшему, чтобы он был удовлетворен; и даже сделать так, что о, Мать Жизни! Мать трех миров, воплотилась в теле дочери. Желание должно существовать в отношении чего-то, но, о, Мать Жизни! не может быть таких желаний там, где существуешь Ты.

Источник: http://openyoga.ru/

Поделитесь =)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *