ГЛАВА V
ВЛАСТЬ ШАСТРЫ
Шастра, видящая Брахмана таким, какой Он есть, говорит, что Сам Брахман создает формы для Себя во благо Садхаков. Но вы используете Шастру для предположения, что практикующие создали воображаемые формы Брахмана. Слово Sadhakanam составлено путем добавления шестого падежного окончания к слову Садхака. Этот шестой падеж, как вы утверждаете, означает именительный падеж, и вы совмещаете Rupakalpana с Sadhakanam. Опять же, слово Brahmanah, которое создано путем добавления шестого падежного окончания к слову Брахман, по вашему предположению, имеет родительный падеж. Таким образом вы обьясняете всю фразу как: «формы были придуманы Садхаками по отношению к Брахману». Но это неверное объяснение. Это слово Sadhakanam, с шестым падежом в родительном падеже должно читаться со словом hitarthaya. И у слова Brahmanah шестой падеж в именительном падеже следует читать с rupakalpana. Таким образом, в этом стихе говорится «формы были созданы Брахманом для пользы Садхаков». Хотя обе стороны равно могут ошибаться, тем не менее, точка зрения, объясненная мною, гармонирует с тем, что говорится в Шастре. Поскольку вышеупомянутый стих появляется в Куларнава Тантре в связи с обращением к Девам, обладающим формами.
Сначала Дэви сказала:
«Сейчас я желаю услышать способ обращения к Высшему, поэтому расскажи мне о способе практики очищения с ритуальными составляющими (Кула-дравья) и др.» В ответ на этот вопрос Бхагаван Шива, Творец всего, объясняет в главе об Обращении к Высшему необходимость обращения к Дэвам и устанавливает факт наличия формы, как саму основу обращения. Именно в связи с этим и появляются эти строки, устанавливая обращение к воплощенным Дэватам.
Стр 238
Говорить, что они не могут иметь аспекты с формой, не просто неуместно, а опровергает сам предмет, который пытаются доказать. Этот пример не оставляет возможности для служения эгоистичным целям посредством ложных интерпретаций Санскритских строк.
Во-вторых, есть достаточные основания для поддержки моей точки зрения, а именно, (1) Если Садхаки создают по своему желанию воображаемые формы Брахмана, почему же вечная Шастра должна принимать это как доказательство? (2) Если Садхаки могут создавать формы согласно своей воле, сложно представить количество уже созданных многочисленными Садхаками разного склада ума бесчисленных форм, и тех, которые будут созданы ими в будущем. Помимо этого, если обращение к Высшему через все эти формы дарует сиддхи, то почему бы Шастре отдельно не предусмотреть для них способы практики состоящие из Дхьяны (прим 1 Медитация), Мантры и так далее? (3) Если я свободен в отношении визуализации форм, то почему также и способ практики я не могу выбрать, руководствуясь своей волей? (4) Если я визуализирую форму, согласно моему желанию, что заставит Ишвару проявиться в этом образе? (5) Если я могу создавать формы, почему я также не могу создавать Мантры? (6) Если Мантра Шакти (прим 2 Сила Мантры) направляется моей Шакти, то почему вместо расходования ее на Мантру я не могу использовать ее в обращении другим способом? (7) Почему я должен признавать кого-то гуру по отношению к практике, которую я выполняю согласно моему представлению? (8) Какая шакти (прим 3 Сила) есть в самой Дживе, с помощью которой она может приобретать трансцендентные сверхчеловеческие сиддхи без помощи Шастры? (9) Когда я видел, слышал или был убежден доказательствами, что такие сиддхи были получены любым человеком, так чтобы я мог в это поверить в это? (10) Кто будет нести ответственность, если в попытках достичь таких сиддхи я потерплю неудачу? (11) Кто знает, когда эти сиддхи будут получены? (12) Если сиддхи могут быть приобретены согласно нашему собственному желанию, в чем же необходимость практики Гаятри, чья сущность есть мантра, как сказано в Шастре?
Эти и другие основания настолько же подходящие на мой взгляд, насколько они неподходящие на ваш.
Стр 239
Как вы можете говорить, что Садхаки визуализируют формы не ответив вначале полностью на эти вопросы, которые я поставил перед вами?
По поводу Ее дхьяны, в Гаятри Тантре говорится: «Она приняла игривые формы по Своему собственному желанию.» Опять же, в Бхагавадгите (прим 1 Глава iv, стихи 6, 7, 8; и глава vii, стих 21) Сам Бхагаван (чья форма обсуждается здесь) сказал:
«Будучи нерожденным, нерушимое Высшее Я, также как и Повелитель всех живых существ, размышляющий о Природе, принадлежащей Мне, все же я рожден моей собственной Силой.»
«Всякий раз, когда добродетель приходит в упадок, О, Бхарата! И происходит всплеск безнравственности, я Сам появляюсь.»
«Для защиты добра и уничтожения злодеев, для установления справедливости я рождаюсь из века в век.»
«Любого преданного, кто старается обращаться к Высшему с доверием к любому аспекту, я воистину награждаю непоколебимой верой (прим 2 Для удобства, ссылка сделана на опубликованный перевод. Эта и другие выдержки из Бхавагатгиты в переводе Мисис Безант с Санскритским текстом).»
Маркандея Пурана в Дэви-махатмье (прим 3 Глава i) говорит: «Вечна Она, чей облик (прим 4 Мурти) — вселенная, которую она пронизывает, однако слушай же от меня о Ее рождении в разных формах. Где бы Она не появилась чтобы сделать работу Дэвов, Она известна, как рожденная в трех мирах (хотя, в действительности, Она свободна от рождения и смерти).»
В той же самой книге в гимне восхваления Дэви говорится: «Мать Жизни, Ты, разделив Себя на множество форм, уничтожила ужасных Асуров (прим 5 Демонические сущности), врагов Дхармы. Кто еще мог это сделать?»
Следующая беседа между Гималаями и Парвати описана в Бхагавати Гите Махабхагаваты:
Дэви сказала: «О, отец, Владыка Гор, согласно своей свободной воле я разделила себя с целью творения на два аспекта, женский и мужской. Из них Шива – это высший Пуруша и Шиве – это высшая Шакти (прим 6 То есть высший «мужской» и высший «женский» принципы). Великий Король, Йоги, отличающие истинное от ложного, (прим 1 Таттва) говорят обо Мне как о Брахмататтве с этими двумя аспектами Шивы и Шакти (прим 2 смотри выше).
стр. 240
Как Брахма, я создаю эту вселенную движущихся и неподвижных вещей (прим.3, То есть органический и неорганический мир), и как Махарудра, я по Своей собственной воле разрушаю ее во время распада (прим.4, Пралайя). Высокодуховный Гималая, это я также та, кто для усмирения злодеев, поддерживает в качестве Вишну, высшего Пуруши, всю сотворенную Вселенную. Высокодуховный Гималая, это я также та, кто постоянно перерождаясь на земле, как Рама, уничтожает Данавов (прим.4, Демоны) и спасает мир. Отец! Из всех этих вечных и случайных Моих форм величайшей является та, которая состоит из Шакти, ибо несомненно, что без Шакти сознание в форме Пуруши не имеет силы действия. Великий Король, знай, что все Мои формы, упомянутые выше, а также мои формы дочери и тому подобные, видимые тобой, являются Моими грубыми формами. Я уже говорила тебе, что есть Моя тонкая форма. Великие Горы, никто не может постичь Мою тонкую форму, вид которой приносит нирвана кайвалью Дживе, без предварительной медитации на Мою грубую форму. По этой причине Садхака, желающий освобождения, должен сначала найти прибежище в Моих грубых формах и должным образом практикуя на эти формы посредством Крийя йоги (прим.5, Йога действия), медленно и мало-помалу медитировать на мою неизменную, тонкую запредельную форму».
Гималая сказал: «Мать Махешвари, у тебя множество грубых форм. В какой из них Джива должна искать прибежища, чтобы легко достичь освобождения? Махадеви, если ты желаешь оказать мне милость, поведай мне об этом».
Дэви ответила: «Эта вселенная состоит из моих грубых форм. Из всех этих форм форма Дэви заслуживает самого высокого поклонения и дарует быстрое освобождение. Высокодуховный Гималая, формы Дэви также многообразны. Из них Махавидьи даруют освобождение быстро. Великий Король, услышь от меня их имена: Махакали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Багала, Чиннамаста, Махатрипурасундари (прим.7, Камала), Дхумавати, Матанги (прим.8, Десять форм, которые Дэви приняла до Дакша-ягьи (см. Введение в Тантра Шастру). Все эти формы даруют освобождение. Если Джива будет преданной этим формам, то освобождение, несомненно, скоро будет ею достигнуто.
Стр. 241
Отец, посредством Крийя йоги ищи защиты любой из этих форм. Направив свой ум только на Меня, ты несомненно Меня достигнешь.
О Горы, высокодуховные люди, которые нашли Меня, никогда не перерождаются. Для них нет рождения в этой преходящей и полной скорби жизни. Король! Преданному йогу, который всегда помнит обо Мне с непоколебимой преданностью, я дарую освобождение. Если кто-то вспомнит Меня с преданностью хотя бы в свой смертный час, ему никогда больше не придется преодолевать множество мирской скорби. Высокодуховный человек! тому, кто обращается ко Мне с преданностью и чистосердечием, Я дарую вечное освобождение. Ищи Моей защиты в Моем образе Шакти. Это то, что, несомненно, обеспечивает освобождение, и оно будет достигнуто. Великий Король! Даже те, кто обращается к другим Дэвам с почтением и преданностью, в действительности обращаются ко Мне одной, ибо Я есть во всем и Я — Та, кто вознаграждает за каждое подношение. (То есть, поскольку Я нахожусь во всем сущем, не говоря о Дэватах, в этом мире нет ничего, что в духовном смысле было бы отделено от меня. А что касается Дэват, то, к кому из них бы ты не обращался, они являются просто проявлениями Моего величия; так что, какое бы подношение ни совершалось, именно я в форме Деваты, к которому обращаются, дарую взамен свою награду). Но, великий Король! Освобождение никогда не может быть достигнуто теми, кто предан только этим Деватам (то есть кто в своей преданности Деватам, которых они почитают, безразличен, неуважителен или недостаточно почтителен к другим Деватам, считая последних отличными от первых). Поэтому, держа свой ум под контролем, ищи у Меня прибежища для ослабления уз физического существования, и, без сомнения, ты найдешь Меня».
В Нируттара Тантре сказано: «Дэви, Шива и Шакти разделяются в зависимости от того, имеют ли они атрибуты или нет. Верховная Брахмасанатани (прим.1, Шакти) без атрибутов полна блеска, как и верховный изначальный Пуруша (прим.2, Шива), который сияет, как огромный голубой алмаз. Но эта сияющая Дакшина Калика (прим.3, См. Прим. 1) без атрибутов далека от всех прапанчей (прим.4 Объекты, состоящие из комбинации пяти таттв: «земли», «воды», «огня», «воздуха» и «эфира») (то есть Ее непроявленный аспект, будучи непостижимым для физических существ, сформированных Майей, лежит на большом расстоянии, ибо он находится вне досягаемости Майи, и соответственно для Дживы, образованной Майей, он находится за морем Майи).
Стр. 242
«В Своем непроявленном аспекте эта безграничная Сарасвати, обладает невероятной силой, и мулапракрити с пятнадцатью уровнями Шакти, такими как Кали, Капалини, Кульва и другие. Опять же, в Своем проявленном состоянии, когда Она рождает трех Дэвов – Брахму, Вишну и Махешвару – в великом океане первопричины (прим.1, Карана), Ее чреве; это Она рождает Махакалу, перворожденного. Именно Она, приняв женский облик, рождает всю вселенную, состоящую из движущихся и неподвижных вещей. Именно Она, как Вишнумайя и Махалакшми, очаровала всю эту вселенную. Эта Адьяшакти Дакшинакали — Сиддхавидья, и, как таковая Она — Мулапракрити и Пуруша. Пракрити и Пуруша неразрывно связаны. Одно не существует независимо от другого. Соединившись с Шакти, Пуруша достигает состояния Шивы, а соединившись с Шивой, Пракрити достигает состояния Шакти. Именно неразрывная связь, состоящая из этого союза, и есть Парабрахмататтва. Именно в этом союзе их следует созерцать. Именно из этого союза состоит Мантра Шивы. Только в Дхьяна йоге (прим.2, Йоге медитации) джапа должна быть сделана из этого союза. Мантра, состоящая из этого союза, есть Махамантра и дает как наслаждение (прим.3, Бхога), так и освобождение (прим.4, Мокша). Тот, кто желает наслаждения, достигает четырех обителей, Салокьи и других, (прим.5, см Введение в Тантра Шастру) а тот, кто желает освобождения, погружается в Нирванакайвалью. Кали, безграничная Сарасвати, есть великое дерево удовлетворения желаний для (прим.6, Калпатару) тех, кто жаждет четверичного плода, дхармы, артхи, камы и мокши (прим.6, см Введение в Тантра Шастру), ибо Она является единственным источником наслаждения и освобождения даже для Брахмы, Вишну и Махешвары. (То есть, несовершенные Дживы, полностью находящиеся под влиянием Майи, одни ищут от этого дерева тот плод, который соответствует их индивидуальному желанию. Но особенность этого дерева заключается в том, что даже те, кто являются хранителями и управляющими Майи и совершенными Ишварами, зависят от него в том, что касается их индивидуального наслаждения и освобождения).
Стр 243
Садхака должен быть посвящен своим Гуру и, благодаря его милости обращаться к Кали, великому древу исполнения желаний Махакалы, воплощающей все Мантры и Тантры.»
Следующие слова Садашива сказал Дэви в Маханирвана Тантре (1 Глава iv): «Махакала, разрушитель вселенной, это всего лишь еще один Твой аспект. Во время великого растворения это он, Кала, поглотит всю вселенную. Из-за этого объединения со смертью и уничтожениея всех созданных вещей, Он зовется Махакала, а ты — Кали. Три мира воспевают Тебя как Изначальную (2 Адья), поскольку во время творения Ты породила даже Махакалу, первого Пурушу; и как Кали, поскольку во время разрушения Ты вбираешь в Себя даже Махакалу, Разрушителя всего. Потом Ты существуешь одна, в Своем аспекте вне форм, непостижимая, за пределами речи и мысли. Ты бесформенная, хотя обладаешь формой (другими словами, Ты не ограничена никакой определенной формой, как Джива, имеющая форму), посредством Майи по Своему желанию Ты принимаешь бесчисленные формы. У Тебя Самой нет начала, однако, Ты есть начало всего (иначе говоря, нет никого, предшествующего Тебе). Ты та, кто создает, сохраняет и разрушает мир.»
ОБ ОТСУТСТВИИ ФОРМЫ И ФОРМЕ
Садхака, что ты понял из этих утверждений Шастры? Формы Брахмана, воображаются Садхаками или создаются Им Самим? Какое более явное доказательство, чем это, вы ожидаете от Шастры? Вот поэтому я сказал, что не может быть возражения тому, что сказано в Шастре. Это ошибка нашего ума, который постоянно строит козни. Шастра неоднократно говорила, что Он принял форму согласно Своему волеизъявлению. Но нам с вами стыдно верить этому, потому что при поступлении в школу нам вбили в голову, что «Ишвара не имеет формы и есть само сознание.» У каждого рассвета есть закат, но в «Восходе Смысла» (3 Бодходая, название произведения для детей ныне покойного Пандита, Ишвара Чандра Видьясагара. Следующие отрывки — это сатирическая игра со словом Ишвара обозначающим имя Пандита, а также имя Абсолюта)» нет ни того, ни другого.
Стр 244.
От начала и до конца, как в цели, так и в результате, она наполнена собственным мнением Ишвары. Многие обеспокоены ведь Шастра – это слова Ишвары (1 Абсолюта), и «Восход смысла» – тоже слова Ишвары (2 Пандита), в итоге они не знают, чем же пренебречь без риска попасть в Ад. Ишвара девятнадцатого века, в самом деле, удивительное и замечательное явление: хотя согласно Шастре, Брахман (3 Брахман как непостижимое Высшее без атрибутов противопоставляется такому Его аспекту, который проявляет Себя в созидательной деятельности и так далее, и к которому обращаются как к «персонифицированному» Абсолюту (Ишваре)) и Ишвара, в некотором смысле, одно и то же, но, с другой стороны, не одно и то же. Брахман не имеет атрибутов, тогда как у Ишвары они есть. Брахман не активный, тогда как Ишвара создает, сохраняет и разрушает. Но в многочисленных мелких религиях (4 Упадхарма: как сказал один человек, не вероучения, а вероисповедания) девятнадцатого века Брахман и Ишвара стали значить одно и то же. Такого золотого кубка из камня прежде не видывали.(5 Бенгальская поговорка о невозможности). Это тоже, безусловно, часть игры Ишвары! Однако, так может быть, Тот, кого Шастра называет Ишварой может никогда не быть бесформенным, Его функция — айшварья или власть над вселенной. Он, тот, у кого есть это самосознание владычества, не может быть бесформенным, не будучи безатрибутным. Еще раз, самосознание – это определенное состояние разума. Обладающий разумом, несомненно имеет тело и это просто тавтология говорить, что тот, чье тело вечно проявленное, имеет форму. Назвать Ишвару Повелителем вселенной, лишенным формы, ссылаясь ли на авторитет Шастры или умозаключения, это как сказать, что океан лишен воды. Ишвара, имеющий форму, необходим для создания вселенной, которая имеет форму. Если бы Он не имел формы, Его творение также было бы лишено форм.
Такими были зачатки наших идей в результате практики под руководством школьного учителя в отрочестве. Что мы впоследствии поняли сами и что следует подтвердить научно, так это то, что Ишвара, обладающий телом, никогда не будет всезнающим; поскольку мы полагаем, что обладая телом, Он обязательно должен быть связанным Майей и иметь ограниченные знания.
Стр 245
Наш вывод таков, было бы неверно считать, что Йоги и Риши, свободные от пут жизни, также ошибались. Не говоря об Ишваре, способности Йогов, Риши, Садху и Садхаков, полученные благодаря Сиддхи, все еще постоянно проявляются. Даже те, кто ни во что не верит, не могут игнорировать эту очевидную (1 Пратьякша) истину. Как же можем мы с вами, принимающие концепцию Высшего, игнорировать это? Разве Он, Тот, почитанием кого даже Дживы обладающие ограниченным знанием и находящиеся под влиянием Майи, становятся свободными от уз Майи, и обретают всезнание, – разве Он также не всезнающий? Разве это не заслуживающая внимания мысль? Как в открытую дверь комнаты проникает воздух из огромного пространства снаружи, так и открывая двери своего разума, составленного из трех гун, индивидуальный (2 Дживататтва) и Высший (3 Парабрахмататтва) принципы объединяются и сливаются в Высшем Я Парабрахмана. Разве Тот, чьей милостью они достигают этого, не способен быть свободным от воздействия Майи, и принимать любую форму согласно своей свободной воле?
В Шастре сказано: (4 Глава о Раса в Шримад Бхагавате) «Как Он может быть зависим от того, что воплотился в теле по своей собственной свободной воле, – Он, удовлетворяющий наслаждением пылью со Своих лотосоподобных стоп Муни, которые, благодаря практике Йоги, сбросили все оковы Кармы и больше ею не связаны, что бы они не делали?
Бхагаван, несмотря на Его взаимодействие с Майей из-за принятия форм в Майе, свободен от ее пут. Конечно это недостижимо в Дживататтве (5 Мир воплощенных душ). Но что мы можем поделать? Он – Ишвара и по этой причине такие сверхчеловеские условия для него возможны. Его состояние Ишвары состоит из этой сверхчеловеческой силы. Поэтому поводу в Шастре сказано: «Анима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Махима, Ишитва, Вашитва, Камавасайитва – это восемь Сиддхи Ишвары. (6 См. постскриптум и следующий отрывок)»
В Шримад Бхагавате в беседе между Бхагаваном и Уддхавой, говорится: «Анима – умение становиться настолько малым, что становишься незаметным для органов чувств (1 То есть способности по своей воле, становиться маленьким, большим, легким, тяжелым и так далее), Махима – это способность становиться огромным.
Стр 246 Лагхима – это сверхлегкость. Прапти – это знание всего, которое Джива получает посредством Его чувств, благодаря тому, что Ишвара – это Дэвата, который контролирует органы чувств всех живых существ. Пракамья – это наслаждение всем услышанным, увиденным и т.д. Ишитва – это применение Шакти или распространение Шакти Его собственной майи на каждого Дживу во вселенной. Вашитва – это свобода от трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Камавасайитва – это получение всего, что пожелаешь. Благодетель! Вот восемь присущих мне сиддхи.»
Будь он Ишварой или Ишвари, Бхагаваном или Бхагавати, ему всегда присущи эти восемь форм сиддхи. Скажи мне, о, Джива, эти способности доступны человеку? Без этих способностей Он становится обычной Дживой, подобно вам или мне. Если он становится подвластен майе, подобно нам с вами, какая тогда разница между Дживой и Ишварой?
Несмотря на то, что Он постоянно взаимодействует с майей, майя тем не менее подчиняется Ему. Хотя Он полон майи (2 Махамайя), Он над ней. Об этом в Веданта доктрине сказано:
«Пракрити, в которой отражен Брахман, который есть всесознание (3 Чит ) и блаженство (4 Ананда) состоит из трех гун, саттвы, раджаса, тамаса,и является двойственной. Пракрити, которая состоит из чистой гуны саттвы, это майя, а пракрити, которая состоит не только из гуны саттвы (5 То есть саттва и другие гуны) — это авидья. Образ сознания, отраженный в майе, называется Ишварой. Когда Он отражается в авидье, это называется Дживой. Так как у майи есть только один аспект, Ишвара, который отражается в ней, имеет один аспект (6 Сварупа — то есть то, что, в действительности, есть). Авидья, состоящая из нескольких гун, имеет множество аспектов, в результате чего Джива, отражаясь в ней, тоже имеет множество аспектов. Разница между Дживой и Ишварой в том, что Ишвара управляет майей, а Джива подвержена ее влиянию.»
Оба взаимодействуют с майей, но тогда как майя подвержена влиянию Ишвары, Джива подвержена влиянию майи. В этом разница между Дживой и Ишварой. Только потому, что человек не может постичь сверхчеловеческую силу Шакти Ишвары, он удивляется тому, как Ишвара может быть всемогущим и всезнающим, если Он обладает формой.
Источник: http://openyoga.ru/