“Principles of Tantra” (Tantra-Tattva) by Shriyukta Shiva Chandra. Ch.2 Part.2 p.150-159

Стр. 150.

Далее, земля состоит из семи континентов, каждый из которых разделен на девять земель (Варса). Характер поверхности каждой из земель, ее размер, высоты и глубины; ее жители, их религия, практики, и продолжительность жизни; многочисленные Дэваты которые имеют различное влияние в определенных местах, разные Дэваты которым поклоняются в различных местах, и наконец, детальное описание семи Сварг (верхние миры), семи Патал (нижние миры) и так далее: все это вопросы, о которых я вообще не упоминал. Скажите, все это сны или иллюзия (Майя или Моха), или всего лишь воображение? Ничего не изменится, если вы объясните это как плод воображения, но спасите свои головы! Если вы назовете все это фантазией, то и соленое море, также как и Бхаратаварса – фантазия, и мы с вами тогда тоже являемся фантазией. Нам следует посоветовать вам, вместо того, чтобы называть так много вещей плодом воображения, признать самого себя фантазией, в этом случае все проблемы закончатся. Что говорить о нас с вами, которые являются ничтожнейшими из насекомых, даже если те, чей острый и всепоглощающий интеллект проник в Брахмалоку, когда они имели дело с вещами, выходящими за рамки чувств, попирали все виды доказательств и громко заявляли на весь мир: «Шастрайонитват» («В связи с тем, что источником является Шастра», третий афоризм Первой Части, главы i, в Веданта Сутре). В этой глубокой тьме, где любые свидетельства терпят поражение, Шастра одна сияет светом. Неизвестно какой силы должна быть негативная Карма (Прарабдха, или Карма которая начала разворачиваться и уже приносит плоды (см. «Введение в Тантра Шастру», « Карма»)), накопленная от рождения к рождению у тех, кто полагает или верит в то, что Шастра имеет человеческое авторство. Говорят (в «реформированном» Индуизме): Не кради, не лги, верь и люби Творца и ты обретешь вечный мир». Дхарма Шастра, базирующаяся на таких регулирующих максимах, как эти, может быть результатом обширного опыта. Склонность к такой форме веры как сомнение или недоверие к Санатана Дхарме и Санатана Шастре (вечное и неизменное писание и кодекс обязанностей индуистов), видимым манифестациям Брахмана – это максимально возможная деградация.

Стр.151

В случае с Шастрой, основной целью которой является поддержание равновесия между четырьмя видами деятельности – питанием, сном, страхами и сексуальной активностью, ее полномочия могут ограничиваться созданием нескольких максим таких как: «Не кради, не лги,и т.д.». Это так, однако, для нас это величайшая дерзость спорить об истинности или ложности той Шастры, цель которой состоит в том чтобы провозгласить принципы относительно молекул и атомов бесконечных крор Брахманд (проявленных вселенных), каждая из которых состоит из четырнадцати миров. Эти принципы мы изложим, насколько это в наших силах, в дискурсе об обращении к Высшему. (Пуджа) Человек не совершенен, и все что он делает несовершенно. Несовершенный никогда не может достичь цели, а тот, кто не достиг цели, не знает всей правды о Брахмане. Кто рискнет следовать по невидимому пути, полагаясь на слово такого невежественного гида? Вместо того, чтобы опираться на свои собственные слова, Дэвы и Риши поэтому признают свидетельство Шастры, составленной из авторитетных свидетельств, единственного авторитета.

Ответственность за образование детей всегда лежит на родителях. Как может несознательный ребенок быть спасен, без предупреждения и наставления родителей в том, какой из путей ведет к жизни, а какой – к смерти? Именно в рамках этой ответственности, после провозглашения истины, Сам Бхагаван (Абсолют) спускается на землю в форме Шастры, говоря: «Оба, Турия (Четвертое состояние сознания, выше, чем сон без сновидений (сушупти), сон со сновидениями (свапна), и бодрствования (джаграт). Согласно Упанишадам, есть три конечных состояния, три функции – viz. создание, сохранение, разрушение; и три индивидуальных Дживы ( Вишва, Тайджаса, Праджна), коллективные Дживы ( Вайшванара, Хинраньягарбха, Сутратман), и Параматман. Четвертое состояние над ними есть Турия. Шаива доктрина говорит о безымянном пятом за Турией, и двух функциях, viz. Туродхана, функция Ишвары, и Ануграха, функция Садашивы.) и Шабда Брахман (Проявленный Брахман с атрибутами – звук или слово как отличительные качества, непроявленный абсолют – Парабрахман.) – мои вечные тела.» Даже невидимая человеческими глазами, Верховная Создательница всего ( Парамешвари – Деви.), берущая к себе на колени, мир, который она поддерживает, непосредственно указывает и объявляет:«Из-за непонимания не изменяй истине, Дхарме и Веде.

Стр 152

Не сбивайся с пути верной практики (Ачара).» Следуя за эхом этого торжественного звука, миллионы жертвенных костров (Кунда, в которой горит жертвенный огонь) были зажжены в горах, на берегах рек, в полях, лесах, часовнях, храмах, жертвенных комнатах монархов и домохозяев, в жилищах аскетов, давших обет безбрачия. Самые верхушки небесных дворцов(Сварга) окрасились светом жертвенных огней на земле. Никто не может сказать, сколько миллионов жертвоприношений сделали великие (Махапуруша) Арии во время ритуалов (Врата) продолжавщихся более двенадцати, сотни и тысячи лет, имея тела, очищенные от самскар при помощи аскетизма (Тапас) войдя таким образом в открытые для них врата Брахмалоки (Высший или три высших из четырнадцати миров).

ВВЕДЕНИЕ В ТАНТРУ

Завеса драмы времени неумолимо продолжает опускаться. Медленно смутное время несправедливости (Адхарма), омраченное Майей, продолжило бросать мрачную тень неправильных практик (Аначара) на мир Дхармы. Сами того не подозревая, люди, погруженные в эту темноту начали следовать ложными путями. Недуги, печали, горе и страдание крайне угнетали жизнь в мире.

Больной ребенок убивает себя, в бреду поедая вредную пищу. Хотя ребенок не понимает этого, Мать, предвидящая последствия, их понимает. Мысль о том, что ребенку неизбежно будет причинен вред, безусловно ранит сердце матери, которая есть воплощение доброты. В соответствии с этим естественным законом, любящее сердце Матери Создательницы трех миров было тронуто и Мать Жизни, завороженная Своей собственной игрой, с печалью в сердце, спросила Вайдьянатха (Шива, как главный врачеватель всех человеческих болезней): «Дэва Дэвов, как спасти Дживу?»

Стр 153

В Куларнава Тантре мы читаем:

«Дэви сказала: «Бхагаван, Ты Дэва даже для Дэвов, Ты – Ишвара; тот, кто провозглашает пять обязанностей, всеведущий, тот кто, легко достижим преданностью и милосердный к своим просителям. Несмотря на Парамешвару, Ты Ишвара (То есть несмотря на то,что Он есть высочайший Повелитель и Проводник всего, Он в особом смысле Повелитель и Проводник практикующих Кулачару) для Куласадхаков и единственный источник нектара милосердия. Дэва, в этой бесполезной темной Самсаре, все Дживы угнетены мраком скорби. Бесчисленное множество Джив, обитающих во всех видах тел, постоянно страдают от боли рождения и смерти. Нет этому конца. Все несчастны, но все деморализованы глубокой печалью. О, повелитель Дэвов и Господин, скажи мне, как они могут быть избавлены от оков существования”?

Здесь Мать Жизни дает полное обьяснение причины, по которой Она охотно стала Матерью мира. Сердце Матери мира заплакало первым при виде его страданий. Несмотря на то, что Она вечно неизменна, Ее сердце возбужденно забилось от огромных накатывающих волн эмоций, в которые было брошено Ее бесконечное милосердие. «Мать Жизни, эта Брахманда (проявленная вседенная) есть Твой образ и отражение. Ты видишь Свое собственное лицо в зеркале Майи и ты опьянена Своей собственной любовью. В День, когда при взгляде на страдания мира, Твое милосердие затенило унынием Твое всегда радостное лицо, в тот самый день лица Твоих детей были омрачены мыслью о боли, возникшей от разделения с Твоей любвовью. C того дня мир, который был разделен со своей Матерью, познал любовь Материнского сердца. С того дня Твои дети во вселенной научились звать Тебя разными именами: Дургой, когда они пали посреди непреодолимых трудностей мира; Тарой, когда они видят перед собой столь труднопреодолимые огромные волны океана существования; Кали, когда они раздавлены муками ужасной судьбы. Слава потоку сострадания в милостивой Матери. Слава волне сострадания в Той, кто наполнена состраданием. Слава бесконечной любви Матери. С того дня нескончаемые потоки Твоей любви текут по венам, костному мозгу, и сердцу Дживы.

Стр 154

И поэтому сегодня, о Мать Жизни, даже такой подлый, адски порочный человек как я, в случае опасности, забыв все остальное, не может забыть Твое имя. Когда бы ни возникла опасность в своей устрашающей форме, Кто-то открывает дверь сердца и в это мгновение во внутреннем дворе вселенной раздается крик: «Победа, Победа, Победа Таре!» Я не знаю, слышат ли другие этот звук; но Мать Жизни, так как Твоя субстанция и есть звуки Нада и Бинду (Из Сакала Парамешвары произошла Шакти; из Шакти – Нада; и из Нада оформился Бинду. Дэви Парамешвари есть вместилище их всех (смотри Шарадатилака, глава i) ), какой тогда звук Ты волеизъявишь услышать? Слышишь ли ты это или нет, я слышу, О Мать Жизни, что когда я произношу «Победа Таре!», другой звук тотчас возникает как эхо «Страха нет, не бойся.» Кто этот Другой, О Мать Жизни? Слава Твоей вечной игре. О Мать Жизни! Знаешь Ты и Отец Мира знает».

Когда боль от болезни становится невыносимой, я мгновенно исцеляюсь произнося: «О, Мать Жизни!» Но болезнь снова усугубляется из-за плохого питания. Сердце снова подвергается нападению сомнений, опасений, умствований. В настоящее время наши уши постоянно измучены бредом, этой Саннипатика лихорадки. Куда бы мы ни пошли, мы слышим: «Зачем нужна Тантра если есть Веда?» Больной не понимает, что бред усиливается и его конец близок. А главный Врачеватель (Вайдьянатха или Шива) в растерянности не понимает, что Ему делать. Он ищет на Своем складе лекарств и назначает расаяну (Класс лекарств в Аюрведе). В другое время это был бы яд, но в случае с бредом, это эликсир жизни (Буквально, Амрита или нектар). Для здорового тела яд – это то, что несет смерть, но при расстройстве сознания он действует как великая мантра, продлевающая жизнь. Это объясняет то, почему, О, Садхака, Садхана сильных, могущественных и испепеляющих мантр предписывается нам в Тантрах. Когда все другие лекарства, все другие Садханы терпят неудачу, тогда возникает необходимость в Тантра Шастре, потому что в сокровищнице Шастр нет другой Садханы, кроме той, которая предписана в Тантре.

стр. 155

Поэтому в Шастре говорится: «Когда подул сильный южный ветер с Малайских гор, уже нет смысла махать опахалом из пальмовых листьев.» Под Садханой сегодня мы понимаем то, что должно быть сделано один раз в жизни, как например, вакцинация против оспы (прим.1, Истинная же природа Садханы – это длительное и упорное усилие и самоподготовка до тех пор, пока не будет достигнут успех (Сиддхи)). Когда-то нам прививали Бенгальскую вакцину (прим.2, Вакцинация непосредственно вирусом оспы). Имеет ли значение тот факт, что теперь нам прививают английскую (прим.3, Вакцинация сывороткой)? Раньше мы выполняли и Садхану, и Бхаджану (прим. 4, Поклонение) в соответствии с Ведами, Пуранами и Тантрами. Какой вред (скажете вы) последует, если теперь мы будем делать их согласно Библии или Корану? Не более того того, который уже был сделан, такая жизнь сама по себе вредна. Этого может быть достаточно тем, для кого что религия, что работа над собой – это всего лишь принудительный труд (прим.5, Бегар, сделанный по принуждению и без награды). Но те, кто желает видеть Дхарму как нечто непосредственно видимое, кто желает с помощью этого мгновенного прозрения осознать все сверхчувственные вещи, те несут эту решимость до самой смерти, их результат – наслаждение (прим.6, Сиддхи), их путь – в Брахмалоку, и их цель – сам Брахман (Абсолют). О, Дживы этой земли! Представьте себе, в какую высшую обитель они должны подняться, пройдя через этот котел Брахманды (проявленной вселенной), те, чья конечная цель – лотосные стопы Матери Мира (прим.7, Джагадамба.), которые целует тот, чья голова, укрешна серпом луны. (прим. 8, Шива, которого называют Чандрашехару).

Это великое Сиддхи – совершенное сокровище Дживы, которое приобретается посредством Садханы, без которой никто не может прийти к нему; его ищет даже Тот, кому поклоняются все создания. Садхана – это название того, что заканчивается Сиддхи. Если я хочу достичь Сиддхи, я должен практиковать Садхану, которая является работой для Садху (прим.9, Благочестивый человек). Поэтому если мне нужно выполнять Садхану, то я должен стать Садху, или если я практикую Садхану, то я, как само собой разумеющееся, стану Садху.

Садхана бывает трех видов: физическая, вербальная и ментальная. Сиддхи и Садхану я должен выполнять своим телом, чувствами и умом в соответствии с обстоятельствами, страной, временем и индивидуальностью.

Стр. 156

Не следует забывать, что все мое богатство состоит только из того, что я могу приобрести при следующих условиях: в этой стране, переполненной Варнасамкарами (прим.1, Люди, рожденные от родителей из разных каст), Млеччхами, Яванами (прим.2, Профаны и иностранцы) и людьми других конфессий; в эпоху Кали с ее дурными обычаями, грязными привычками, угнетением, распущенностью и проституцией; с неочищенным телом, где похоть, гнев, жадность, гордыня, заблуждение и зависть (прим.3, Шесть заглязнений – Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада, Матсарья) борются, как на поле битвы; с беспокойными чувствами, сомневающимся сердцем и в течение жизни, которая будет продолжаться не более ста лет. Вся моя торговля на рынке этого мира ведется только с этим капиталом, используя который я должен и охранять его, и следить за прибылью. А теперь скажите мне, кто будет совершать ритуалы (прим.4, Врата) и жертвоприношения (прим.5, Яджна), длящиеся двенадцать, сто или тысячу лет? Где мне взять Ведических Хотаров, Ритвиков, Адхварью и Ачарьев (прим.6, Различные классы ведических жрецов), сведущих в мантрах для такого жертвоприношения? Из тысяч Шакхов (прим.7, Ответвления или школы Веды; традиционный текст, которому следует определенная школа) Вед, лишь немногие сохранились как памятники, остальные были утрачены. Какая мантра, из какого из этих Шакхов и какого Дэвату сегодня приведет на место жертвоприношения? Откуда сегодня ежедневно будут добываться необходимые для него лакхи связок Самидха (прим.8, Дерево, используемое для ритуала Хома)? Случится ли когда-нибудь снова в этой Бхаратаварсе (прим.9, Индия), в столице которой теперь ежедневно забивают тысячи коров, что молоко и топленое масло дойных коров будут течь потоками, как реки? Будет ли пылающий огонь когда-нибудь снова удовлетворен жертвоприношением очищенных мантрами гор плоти жертвенных животных? Будет ли Бхагаван Вайшванара (прим. 10, Агни. или сам Бхагаван (Абсолют) в своем аспекте огня), с бородатым лицом и спутанными волосами, сияющими Брахмическим светом, когда-нибудь снова подниматься из жертвенного костра и, прорываясь сквозь столбы огня, играя устрашающими языками пламени, представать перед тем, кто проводит ритуал (прим.11, Яджамана) и говорить: «Выбирай свое благословение»?

стр. 157

Покинет ли Господин Вайкунтхи (прим.1, Вишну) когда-нибудь Вайкунтху (прим.2, (Обитель Вишну) снова по мольбе Ришей, угнетаемых Ракшасами и Асурами (прим.3, Демонические существа), и спустится ли он на землю, чтобы охранять жертв от зла, которого они боятся? Будет ли учитель истины (прим.4, Таттваджна), подобный Шукадеве (прим.5, Сын Вьясы), или Великая Шакти, подобная Драупади (прим.6, Жена пяти Пандавов), когда-нибудь снова рождаться из жертвенного огня? Будет ли Такшака, Король Нагов (прим.7, Змееподобные существа нижних миров), дрожащий от страха из-за жертвоприношения, когда-нибудь снова искать защиты у Индры? Будет ли тысячеокий Дэва (прим.8, Индра) когда-нибудь снова падать вместе с Такшакой в жертвенный костер, кружащийся в пространстве могуществом брахманов и чудесный силой мантр? Индия сегодня утратила свою былую силу и силу своих аскез (прим.9, Тапас). Исчезла прежняя вера, сила и стойкость, исчезло мужество. В какой несчастливый момент случилось роковое жертвоприношение змеи (прим.10, Сарпасатра, совершенная царем Джанамеджайей с целью уничтожения всех змей. Змеи, убившей его отца, Парикшита)! Тогда ритуальный огонь стал недоволен Индией, из-за утраты его культа. Тогда сила мантры Брахмана была оскорблена тем, что ей помешали поглотить короля Дэвов (прим. 11, Индра) вместе с Такшакой. С тех пор действуют это недовольство и эта обида. Прежние времена так никогда и не вернулись. Занавес жертвенного мира наконец упал. Больше он не поднимался. Каким оскверняющим должно быть влияние эпохи Кали, что, несмотря на присутствие в своей полной силе Дэват, Мантр, Брахманов и средств для жертвоприношений, последние так и не были выполнены. Кто может разгадать тайну игры Яджнешвари (прим.12, Дэви, как Повелительница жертвоприношений (Яджья))?

По этой причине я сказал: «О Джива, рожденная в эпоху Кали, как смеешь ты или я идти туда, где Махараджи Парикшит и Джанамеджайя потерпели неудачу?» И даже если бы мы продвинулись вперед, разве это сделало бы всех счастливыми? Яджья (прим.13, Жертва) – это Садхана только для тех, кто желает наслаждений, богатства и небесной обители (прим. 14, Сварга). Разве те, кто, будучи просителями у сладостных стоп (прим. 15, То есть Богини, или Дэви) супруги Шанкары (прим.1 (стр 158), Шива, ее муж), не придают никакого значения обители Сур (прим.2, стр.158, Дэвы), Индры или Брахмы (прим. 3 стр. 158, Господин небожителей и созидающий Брахма), — должны ли они прельщаться Яджьей?

Стр 158

Что делать с ними? Какой Садханой вы удовлетворите их? Вы скажете, чистотой ума и тела (прим 4 Брахмачарья), проживанием в доме Гуру, слушанием (прим 5 Шравана), размышлением (прим 6 Манана), постоянной медитацией (прим 7 Нидидхьясана), созерцанием (прим 8 Дхьяна), концентрацией (прим 9 Дхарана) и экстазом (прим 10 Самадхи). Эти средства существуют на Ведическом пути обретения Истины. Это правда; они существуют, как драгоценности существуют в море. Но что с того вам или мне? Кто может быть таким совершающим жертвоприношения монархом, как Равана, что Варунадэве (прим 11 Повелителю вод) следует собрать все драгоценности и подарить их ему? Кто является таким же Императором аскетизма, как Васиштха, Вишвамитра, Джабали, Джанака или Джаймини, что Бхагаван (Абсолют) вспахтает океан Веды и поместит все драгоценности знания истины в его руки? Кто может, подобно Начикете, обрести божественное (прим 12 Дивья ) тело с сиянием Брахмана (прим 13 Брахматеджас), позволяющее попасть в дом Ямы (прим 14 Повелитель смерти) и там от самого Ямы получить наставления в знании Брахмана? Больше нет той Арийской жизни, в которой каждое событие от зачатия в утробе до кремации тела сопровождалось Ведической мантрой. Не будет преувеличением сказать, что божественное тело, страсти которого были взяты под контроль, и которое сделано как подходящий механизм для познания Брахмана согласно предписаниям Вед, в наше время невозможно достигнуть. Надо ли говорить, что больше никто не спит с законной женой раз в месяц, после ее цикла (прим 15. Согласно древним Ведическим предписаниям, сексуальный союз должен происходить раз в месяц, в период от четырех или пяти до пятнадцати дней после менструации (концептуальный период) и только тогда это будет без нарушения практического целомудрия , которое определяется супружеством. Последователь этого Ведического предписания описывается в Нитья Тантре как Пашу (Ṛtukālam vinādeviramaṇam paribarjayet)) разжигая жертвенный огонь (прим 16. Союз мужа и жены – это настоящий священный ритуал, Хома, в котором она является обоими, и сердцем (Кунд) и пламенем. Смотрите великую тринадцатую Мантру Хомапракарана в Брихадараньяка Упанишаде )

Стр 159 … с неизменным устремленнием к Парабрахману в сердце (прим 1. Высшее. Аналогично в Тантре (Йогини, глава vi) сказано, что союз должен быть исполнен ощущения божественного и с настроем на Высшее (Maithunam pracareddhiman devatabhavacestitam), сопровождаться мантрами, данными в Тантрасаре) желая получить сына, который будет полон присутствия Высшего. Древний Брахманический огонь (прим 2 Брахматеджас (или тонкая составляющая принципа огня в теле)) превратился в пепел из-за поедание хлеба служения варварам (прим 3 Yavanas) на протяжении сотен поколений. Больше нет наших крови и семени, чистых и сильных благодаря мощи аскетизма (прим 4 Тапас) и мантры. Родители больше не соблюдают целомудрие (прим 5 Смотри выше. Ошибка предполагать, что пра4тическая брахмачарья (практическое целомудрие) ограничивается только одним ашрамом. Оно регулирует их все, включая супружество (смотри Йогияджнавалкья, глава i)). И поэтому я сказал, что давно прошел тот день, когда вершина здания Ведического Знания Брахмы могла быть поставлена на фундамент непоколебимой чистоты (прим 6 Брахмачарья). Люди больше не медитируют на Парабрахмана с закрытыми глазами, ограничивая восприятие и действия, сливая свой ум с Пракрити (прим 7 Источник, откуда происходят чувства (индрии), разум (манас) и все существа). Среди тех, кто в наши дни закрывают глаза и делают вид, что медитируют, вы разглядите движения под закрытыми веками и моргания даже в темноте. Все это просто шоу про самоконтроль. Бхагаван (Абсолют), говоря даже о тех, кто, действительно контролировал свои чувства, но не был способен благодаря привычке устранить ту массу впечатлений которую они создали в своих умах, сказал в Гите: «Глупец, который обуздав свои ощущения от деятельности про себя думает об объектах этих чувств называется лицемером».

Не тщетна ли наша надежда на то, что мы можем быть способны успешно путешествовать по этому пути, где дисциплина столь строгая, а попытки настолько испытывают характер? Шри Кришне, кто был персонифицированным Бхагаваном (Абсолютом), не удалось впечатлить истиной Арджуну, хотя он указал ему не нее, как она есть, в Юга-Сандхью (прим 8. То есть переходный период от одной Юге к другой , в тысячу лет), в конце периода Двапара и начале эпохи Кали. Ему не удалось (Арджуна был Кшатрием (прим 9 Каста воинов)) заставить его твердо держаться знания истины (прим 10. Таттва) в своем сердце, чем владеют Брахманы.

Источник: www.openyoga.ru

Поделитесь =)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *