Первоисточники йоги. Принципы Тантры. Шриюкта Шива Чандра. Глава VI. Почитание Дэват. Стр.271-279

ГЛАВА VI

ПОЧИТАНИЕ ДЭВАТ

Садхака, вопреки своей воле, мы вынуждены снова сказать, что лекари, о которых мы говорили, имеют обыкновение, цитировать четыре изречения из Маханирвана Тантры как доказательство в пользу своих взглядов. Хотя эти утверждения якобы свидетельствуют в их защиту, чтобы показать какого рода эти доказательства, нам следует процитировать весь текст, состоящий из вопросов Дэви и ответа Садашивы. Из этих текстов здравомыслящий без труда поймет, как сложно стать лекарем не убив тысячи (1 То есть не получая опыт за счет других).

В четырнадцатой Улласе этой Тантры (2 Стих 95 и следующий), после того, как Махадева говорил о предписаниях и ритуале, относящихся к практике с образами Дэвов, Дэви сказала:

«Повелитель, скажи мне правду, что должны делать преданные Высшему, если по какой-то непредвиденной причине подготовленный для практики образ Дэваты оставлен без практики. Еще расскажи мне, по какой причине образы Дэвов становятся неподходящими для практики и какие есть способы это исправить».

Садашива сказал:

«Если практика не выполнялась один день, следует выполнить ее два раза; если практика не выполнялась два дня, следует выполнить практику четыре раза; если практика пропущена втечение трех дней, ее надо совершить восемь раз. Если перерыв не превышает шести месяцев, тогда Дэва должен быть омыт восемью сосудами воды, с произнесением Его мантры и затем совершается практика. Если перерыв превышает шесть месяцев, тогда образ следует заново подготовить и затем выполнять практику. Если образ Дэва имеет дефект, скол, трещину, следует его предать воде. Если он упал на грязную землю, не следует использовать его для практики. Образ с дефектом, сколом, трещиной

стр 272.

должен быть предан воде, но образ, загрязненный прикосновением требует очищения, чтобы затем снова использовать его в практике. Махапитхи (1 Места силы, где тело Дэви в образе Сати упало на землю (Смотрите Введение в Тантра Шастру)) и Анадилинги (2 Анади, без начала. То есть те лингамы, которые появлялись из земли сверхъестественным образом (назывались Сваямбху или самосущие), в отличие от тех, что изготовлены и установлены человеком. К вышеупомянутому классу относятся лингамы в Вайдьянатхе, Таракешваре, Чандрашекхаре в Читтагонге и других местах.) лишены всех изъянов – другими словами, вышеназванные причины не оказывают на них влияния и не уменьшают их достоинств. Поэтому людям следует обращаться к своему личному Иштадэвате (3 То естьДэвата, которого выбрал практикующий) в их образе для достижения целей человеческого существования (4 Дхарма, Артха, Кама, Мокша). Махамайя, я подробно рассказал тебе обо всем, что Ты хотела знать по поводу обретения блага для людей, которые действуют с намерением получить плоды действий (5 Это те, кто находятся на пути праврити, преследуя определенные цели (сакама карма), в отличие от тех, кто отречен, поступает справедливо и бескорыстно, не думая о получении плодов своих действий (нишкама-карма)).»

Когда Он говорил это, глаз во лбу Бхагавана Махакалы открылся, как если бы Он глядел в будущее.

В наше время встречается много сведущих в Таттве (6 Наука о Высшем), которые изображают отказ от действий, заявляя при каждой возможности: «Кармаканда (7 Часть текстов, которые относятся к практике, ритуалам (карма), а вторая часть слова означает то, что сделано, действие) предназначена только для лишенных знания; почему тот, кто его получил, должен действовать?»

К сожалению, большинство из тех, кто так говорит, сами создают карму (8 Смотри постскриптум). То, что они говорят по этому поводу, должно означать, что только такая карма заключающаяся в почитании Дэват подходит для лишенных знания, в то время как карма заключающаяся в служении жене, детям и т.п., может совершаться даже теми, кто обладает истинным знанием.

Для них Шастра говорит: «Почитание Его – это также то, что Ему угодно». Как бы то ни было, Бхагаван, обитающий в сердцах всех мудрых, будто думая о том, что произойдет в будущем, снова сказал: (9 Стих 104 и следующий, глава xiv Маханирвана Тантры): «Джива, обладающая телом, не может быть без кармы даже полминуты.

Стр 273

Беспомощную, ее влечет течение кармы даже против ее воли. Иначе говоря, подобно тому, как все уносится ветром, которому невозможно препятствовать, так же все следуют за непреодолимым течением кармы. Только благодаря карме (1 Смотри постскриптум) Джива наслаждается счастьем, только из-за кармы она страдает от несчастья. Под влиянием кармы она рождается, живет и умирает. По этой причине я упомянул о разных видах кармы в йога садхане, чтобы привлечь умы, в том числе тех, кто плохо знаком с нирвана-дхармой (2 Это путь ведущий к абсолютному освобождению) – то есть чтобы вдохновить их работать до того момента, пока они не достигнут состояния, которое следует за нирвикальпа самадхи (3 Смотрите введение в Тантра Шастру), и предостеречь их от ошибочных действий (если ум остается постоянно сфокусирован на размышлении о хороших вещах, плохие мысли не могут в нем прорасти).»

Садашива далее продолжил объяснять предмет кармы более развернуто (4 Маханирвана Тантра, глава xiv, стих 107). «Карма бывает двух видов, положительная и отрицательная. Из-за отрицательной кармы Джива страдает от острой боли о, Дэви, а благодаря положительной карме Джива становится привязана к плодам действий и находится под контролем оков кармы, снова и снова пребывая в этом мире и следующем». Иначе говоря, вам следует скорректировать ваш взгляд на существующие двоякие узы кармы так, что карма, состоящая из почитания Дэвов и Дэви, является причиной несвободы, тогда как если то же самое выполняется в качестве служения миру, дает свободу; и вам следует понять, что бы вы ни делали – это является кармой, позитивная карма – благоприятна, а негативная – неблагоприятна, и что обе они, и отрицательная, и положительная способствуют возникновению привязки Дживы к сансаре.

«Даже за сотни кальп (5Смотри постскриптум) Джива не достигнет освобождения, если ее положительная карма, также как и отрицательная не будет исчерпана» – это значит, что как положительная карма закончится, так же и отрицательная карма закончится вместе с ней; в противном случае, если вообще вся ваша положительная карма исчерпается и останется поток вашей отрицательной кармы, той же силы или постепенно нарастающей, такое крушение кармы не разрушит узы сансары.

стр. 274

Скорее, недостаток позитивной кармы разорвет связь с Высшими мирами и сделает ее еще более прочной с Нижними, благодаря влиянию негативной кармы. «Как не имеет значения для связывающей силы цепи, железная она или золотая, так и карма, благоприятная или неблагоприятная, одинаково сильна, чтобы связать Дживу» (прим.1, Маханирвана Тантра, глава xiv, стихи 109, 110)

Накопленная карма, позитивная или негативная, неизбежно ведет к возвращению Дживы к сансаре. «Джива, даже если она находится в постоянном действии и выдерживает сотни аскез, не может достичь освобождения, пока не приобретет истинное знание (прим.2, Там же, стих 111)», то есть, если знание не используется в качестве сопровождения действия, последнее никогда не сможет в одиночку быть непосредственным инструментом для обеспечения освобождения. «Только после уничтожения порока и очищения сердца мыслью о Таттве (мысль о том, что в абсолютном смысле существует только Брахман, а мир – нет, то есть мир есть не что иное, как проявление (прим.3, Вибхути, Смотри постскриптум) Брахмана) и совершением бескорыстного действия (прим.4, То есть нишкама-карма (в противоположность сакама-карме) или правильное действие, совершаемое бескорыстно без надежды на вознаграждение и просто потому, что такое действие является правильным)это знание зарождается (прим.5, Маханирвана Тантра, глава, xiv, стих 112)» – то есть это знание появляется только тогда, когда разум настолько очищен практикой Брахма-таттвы и постоянным почитанием Бхагавана с действиями, совершаемыми без ожидания плодов, что в нем не возникает никакой порочной склонности, но ощущается только присутствие чистой саттва-гуны без малейшего проявления раджас и тамас-гун.

«От Брахмы до травинки все в мире – творение майи. Только один Парабрахман истинно существующий. Когда приходит знание этой таттвы, Джива обретает настоящее счастье (прим.6, Там же, стих 113. Брахма – первый Дэва из Трех), преходящее проявление верховного Брахмана)», то есть любое разнообразие, которое мы видим в дуалистическом мире, похоже на сон или волшебное шоу, творение майи. Подобно тому, как один только волшебник действительно существует и все, что он делает, является иллюзией, так и только недвойственный Парабрахман истинен, а все вещи, созданные Им для построения сансары – иллюзорны.

стр. 275

Подобно тому как при пробуждении исчезают все сновидения, так и когда по милости Бхагавана рассеивается сон майи, эта сансара, полная майи, исчезает в тот же миг. Когда Джива пробуждается, она видит, что она одна, и не остается ни сна, ни сновидений, так и когда Джива осознает сама себя, она видит, что не остается ни майи, ни сансары, а только она сама является Высшим Я (прим.1, Параматма). Только тогда, когда Джива погружается в море Таттвы (прим.2, Здесь бесконечные воды океана Брахмана), она обретает такое счастье, которое никогда не уступает место печали.

«От оков кармы свободен только тот, кто, отказавшись от имени и формы, достиг знания, что все сущее (прим. 3, Лит. «Вся Таттва опирается») покоится на неизменном Брахмане». (прим.4, Маханирвана Тантра, там же, стих 114 ) Человек должен возвыситься над именем и формой и успокоить все в истинном неизменном Брахмане. Из этого следует уяснить, что если Брахман истинен и неизменен, то имена и формы ложны и изменчивы. То, что истинно, стабильно, а то, что ложно, нестабильно, поэтому, чтобы достичь истины, нужно отказаться от ложного. Чтобы погрузиться в Брахмататтву, которая выше майи, нужно отказаться от имен и форм, созданных из майи. Под именем и формой мы должны понимать не настоящие имя и форму, а имя и форму, которые возникают в результате изменения природы (прим.5, Викара: изменение формы или природы; трансформация; отклонение от естественного состояния. В Санкхье Викрити – это то, что развилось из предыдущего источника или Пракрити). Например, истинное имя земли – земля. Его форма – обычная почва. Однако, когда из нее делают чашки, кувшины, горшки, тарелки и другие подобные вещи, названия и формы этих предметов не являются результатом ничего, кроме изменения, то есть, если бы истинная форма земли не была преобразована в измененные формы чаш и тому подобное, субстанция Земля никогда не получила бы названий чашек, кувшинов и т. п. Когда они ломаются и возвращаются к форме общей земли, эти имена также исчезают вместе с этими формами. Чашки, кувшины и т.п. – все фальшивые; только земля истинна. Подобно тому, как в понимании природы (прим.6, Татва) земли я не могу оставить без внимания чаши и тому подобное, так, направляя ум к природе (прим.6, (прим.6, Татва)) Брахмы, я не должен упускать из виду Брахманду, состоящую из имен и форм. Это была земля до образования чаш, и впоследствии она снова стала землей.

стр. 276

Лишь на короткое время между этими двумя состояниями раздается крик «Чашка, чашка!», что само по себе следует считаться ложным. Поэтому Шастра говорит: «Если что-то, чего не существовало ни до, ни после, кажется существующим в течение какого-то промежуточного периода, знайте, что это также ложно». Эта ложь, опять же, не является ложной по своей сути. Увиденное во сне может быть ложным, но ни сам процесс сна, ни сновидения не являются ложными. Точно так же этот мир может быть ложным, но майя в своей основе никогда не будет ложной. Если сам процесс сна ложный, кто тогда показывает сновидение? Если майя ложная, кто создает сансару? Если майя ложная, тогда сансара становится истинной. Следовательно, майя существует и будет существовать, и именно через эту майю нужно видеть Мать Мира Махамайю.

По этому поводу Гитанджали (прим.1, Сборник стихов Автора. ) поет:

«Веда говорит: напрасны наши усилия во всем, о брат! Это Майя.

Тантра говорит, что через Майю слышен смех Махамайи;

Ибо это Майя Матери Жизни.»

Веда говорит: «Все, что обозначено речью и названо по имени, есть Викара (прим.2, См пост.). Истинна только земля» (прим.3, Ссылаясь на сравнение с гхатой (кувшином) То, что называется кувшином, не является истинными; но земля, из которой он состоит, истина). Викара не ложь; это лишь состояние изменения того, что реально. Измененная вещь – это реальная вещь в другом состоянии; появляются и исчезают только измененные имя и форма. Истинная форма – ни появляется, ни исчезает. Точно так же, как чашки, кувшины, тарелки и все остальное, что вы можете сделать из земли, несомненно, останется землей по своей сути; цепочки на запястья, браслеты, серьги или что-то еще, что вы можете сделать из золота, будет золотом по сути и ничем другим, поэтому в этом дуалистическом мире со всем его разнообразием имен и форм отец, мать, брат, сестра, жена, сын, дочь, вы и я, неподвижные и движущиеся предметы, насекомые, мухи и другие имена и формы, которые мы видим – все это только Парабрахман, проявляющий Себя в различных формах, причем такие формы должны быть изменены Майей, и в действительности являют собой не что иное, как проявление Брахмана (прим.4, Брахмавибхути).

Стр. 277.

Единственное отличие состоит в том, что в теле Ишвары эта сила проявления (прим.1, Ссылаясь на сравнение с гхатой (кувшином) То, что называется кувшином, неистинно; но земля, из которой он состоит, истина). полностью проявлена, в то время как в теле Дживы это не так.

Поэтому я сказал, что так как измененные имена и формы ложные, истинные имена и формы не являются таковыми.

В области Садханы это видение Брахмы. Поэтому Гитанджали (2 Сборник стихов Автора) вложил в уста Менаки следующее:

«Ума обожаема миром;

Она не просто дочь.

С Брахманом в образе Хары, на троне, урашенном драгоценностями,

Сидит Она в образе Парабрахмасанатани (3 Дэви как вечный Парабрахман).

Твой Трипурасундар Дигамбара (4 Шива) существует,

Превосходя сиянием блеск десяти миллионов солнц.

Слева от Хары сидит моя Ума,

Чья золотая красота сияет как тысяча миллионов лун.

Здесь Саданана (5 Шестиголовый Картикея, сын Шивы) смеется в руках Санадананды (4 Шива);

Гаджанана (6 Слоноголовый Ганеша) танцует в руках Джагадамбы (7 Дэви);

Музыка дамару Шамбху (8 Барабан Шивы)

Вызывает громкий смех Кумара (9 Картикея, смотри выше)

И Ганеши, под аплодисменты Умы.

В руках двух Брахм (10 Дэви и Шива) отдыхают двое детей Брахм (11 Картикея и Ганеша),

Ты и я – мать и отец Брахмы.

Это врожденное свойство сансары благословением Брахмы является ничем иным как Викарой (12 Смотри постскриптум) Брахмана,

И поэтому мой дорогой Брахман является Его очаровательным супругом.

О Горы! Я слышу другую странность –

Брахма, Вишну и Хара являются сыновьями Умы;

Ума не является ни только твоей, ни моей.

Она существует как все движимое или неподвижное во Вселенной.

Дедушка говорит, что Она бабушка

Стр 278

Которая дала рождение Питамбаре (1 Вишну, который, подобно Кришне, носит желтую одежду) и Дигамбаре (2 Обнаженный Шива).

Услышав, как мы с вами называем ее «дочьерью»

Как же Она должно быть мысленно смеется!

Пристыженная этим и боясь назвать Ее дочерью,

Королева (Менака) вполне может называть себя дочерью дочери,

Но эта дочь не является дочерью одной лишь Королевы.

Если благодаря мольбам Она становится даже дочерью нищенки;

Шива Чандра говорит, О дочь Гор! (Менака)

Почему же сейчас, зная все, Ты все еще называешь Ее дочерью?

Побудь сама дочерью хотя бы раз.

И преподнося цветок Джаба лотосоподобным стопам дочери,

Воскликни: «До здравствует Мать Жизни! (3 Суть этого стиха в том, что Парвати и Шива не просто дочь и зять Короля Гор и Менаки, но единое Высшее, проявляющееся, и пребывающее во всех формах

Нужно подняться над именами и формами и заставить все вещи (4 Таттва) пребывать в вездесущем Брахме. Чтобы подняться выше имен и форм необходима различающая способность (5 Вивека). Эта различающая способность ничто иное как понимание истинной природы вещей. В процессе обсуждения фундаментальной сути имени и формы все внимание должно быть направлено на Парабрахмана, так же как при обсуждении того, из чего сделана кружка, внимание направлено к земле (из которой она сделана). Но поскольку вам необходимо использовать имена и формы, это не значит, что вы должны покинуть эту Брахманду с ее именами и формами и идти жить в другую Брахманду. Судите как есть, ваше имя и форма будут сопровождать вас, в какую бы Брахманду вы не отправились. Поэтому нельзя обсуждать имя и форму, отбрасывая ее в целом. Также как истинная природа света не была бы познана если бы не существовало темноты, так и не дуалистичное существование (4 Таттва) не может быть познано без наличия этой дуалистичной Брахманды, состоящей из имен и форм. Без этого не могло бы быть никакого суждения о дуализме и недвойственности, да и вообще никакой необходимости в таком суждении.

Стр 279

Для понимания истинной природы земли нет необходимости ехать в страну, где нет горшков и гончаров. Разумный человек поставит горшок перед собой и увидит, что за его формой нет ничего кроме земли. Осознавший это, не изумляется видом горшка, но, напротив, рад наблюдать удивительную способность земли принимать формы. Аналогично этому, тот, кто постиг Брахмататтву (1 То есть тот, кто знает, что это все, вне зависимости от разнообразного облика, есть ничто иное, как Брахман) не поражен при взгляде на эту сотворенную вселенную, но, напротив, счастлив видеть извечную шакти Брахмамайи. Он забывает все имена и формы и видит в каждой форме Брахма-форму, лежащую в основе всех форм мира. Подобно тому, как все видят горшок, а мудрый знает, что это только земля, так же, хотя все видят сансару, заполненную женами, сыновьями и отношениями, только Тантрический садхака знает, что в этом есть одна лишь Брахмамайя. Тот, кто понял, что для того, чтобы подняться над именем и формой, необходимо забыть о том, что вещи имеют отличительные свойства, порождающие такие имена и формы, и знать, что существует только истинная шакти Брахмы, тот поднялся над именем и формой и постиг, что все есть только неизменный Брахман.

«Ни джапа, ни хома, ни пост, не даруют освобождение. Благодаря одному только осознанию того, что «Я есть Брахман», эта Джива достигнет освобождения.»

Подобно тому, как разум пьяного или крепко спящего человека остается незатронут даже если его обнимает молодая женщина, также и самореализация или осознание реальности не приходит к тому, кто опъянен сильным неведением (2 Моха) и находится под влиянием сна майи, даже если его воодушевит Садхана. Если Джапа, Хома, Врата (3 Смотрите Введение в Тантра Шастру) и голодание не сопровождаются самопознанием, они не приносят пользу, практикуйся они хоть сотню лет. Однако, это не значит, что вся джапа, хома и другое не эффективны для достижения освобождения.

Зачем тогда утверждать, что они (при определенных условиях) так безрезультатны?

Источник: http://openyoga.ru/

Поделитесь =)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *