стр. 130 Несмотря на свое спокойствие, Риши также опьянены этой любовью и поэтому они сказали нам не растрачивать свое человеческое рождение, которое так трудно достичь, в размышлениях о мелочах Самсары, а размышлять только о том, что спасет нас от всех дальнейших размышлений. Говоря это самому себе, Садхака таким образом выразил цель своего сердца:
«Время жизни (Кала) прошло, смерть (Кала) приближается; позволь мне вернуться к уединению.
В этом глубоком уединении позволь мне воспеть славу Калакамини?» (прим.1 Супруга Шивы).
В тот день, когда мы с вами окажемся на их стороне и поверим или достигнем способности верить их слову, в тот день все размышления будут окончены. И мы также поймем, что Самсара — это всего лишь пародия, и что как вещи, которые мы видим, так и сами люди, которые их видят, — это Она, Брахмамайи (прим.2, Богиня), полная блаженства океана сознания, которая вошла в Самсару как Джива и наслаждается этой радостной игрой. Но поскольку у нас с вами нет глаз, чтобы видеть, мы говорим:
«Что это за игра у тебя, о Мать Жизни? Это не игра, а сама первопричина этого ограничения свободы.
Первая сцена спектакля — это собрание на сцене перед появлением актера и актрисы.
Здесь нигде не найти актера, так кто же может найти актрису?
С первого акта начинается пьеса; далее необходимы драматические сцены.
Здесь, будь то первый акт или последний, от начала до конца, драма полна происшествий.
В сцене, где появляется сын, исчезает отец.
Внезапно занавес опускается перед глазами, и кто в итоге сын, а кто отец?»
У нас с вами беспокойные сердца, и поэтому мы безутешны от слез. Но та же самая игра вызывает волны любви в сердце того невозмутимого, кто предан Высшему. Поэтому Камалаканта, умиротворенный Садхака, поет:
«Ты не знаешь, о Разум , что высшая причина,
Шьяма (прим.2, Богиня) не всегда пребывает в форме женщины.
стр. 131 Время от времени, принимая цвет облаков,
Она становится мужчиной.
С растрепанными волосами и мечом в руке
Она вселяет ужас в сердца сыновей Дану (прим. редактора: Данавы, разновидность асуров.).
Время от времени она приходит в город Враджа (прим.1, то есть в образе Кришны) и, играя на флейте, покоряет сердца живущих там женщин.
Время от времени, держа в руках три Гуны (прим 2, То есть три «качества», которые образуют суть Пракрити, а именно: Саттва, Раджас, Тамас (см. введение)), Она творит, сохраняет и разрушает.
О! Она связывает себя (прим.3, То есть в виде Дживы) со своим сыном, Майей (прим. 4, Силой иллюзии).
Она сама терпит страдания мира.
В какой бы форме человек не думал о Ней, в той форме Она исполняет его желания.
Она появляется в лотосе в озере сердца Камалаканты.»
Именно поэтому я говорил, что в том, что сказано в Шастре, нечего обсуждать, но есть основание для доверия. О Ней, той кому принадлежит Шастра, Риши сказали, что та вечная высшая Видья (прим.4, Богиня), которая является единственной первопричиной как рабства, так и освобождения в Самсаре, является создательницей всех творцов (прим.6, Ишварой всех Ишвар). Ни одна творческая сила не превосходит ту, которая породила всех творцов. Понимаем мы это или нет, но неизменное колесо состояния этой Королевы Королев (прим.7, Раджараджешвари), чьей сутью является воля, обязательно провернется за восемьдесят четыре лакха рождений Дживы. Если вы когда-нибудь после этого спросите, почему это должно быть так, и какова причина этого, то мне не нужно будет много говорить в ответ, я просто задам вам вопрос: а какая причина устанавливает, что текущее рождение вообще имело место? В основе своей это рассуждение одинаково для всех рождений. Так как рассуждение, которое устанавливает это рождение, устанавливает и то, что следует за ним. Если одна секция колеса поворачивается, все секции поворачиваются одновременно. Таков закон Ее природы. Из Брахмана Джива, являющаяся Его аватаром, вошла в эту самсару. После странствий и путешествий она снова станет аспектом Брахмана и будет поглощена Парабрахманом. стр. 132 Это естественный закон в мире Джив. В нашем рассуждении о принципах перевоплощения мы подробно объясним, по какому закону и каким образом это происходит.
Может ли кто-нибудь даже после этого сказать: «Все заканчивается смертью. Кто же тогда перерождается?» — ему нам также следует объяснить в этой беседе, что он, вероятно, не знает, что такое жизнь и смерть. Тот, кто знает природу жизни, знает также, что у Дживы нет настоящей смерти, кроме как в Нирване (прим.1, Когда Джива перестает существовать как таковая). То, что мы с вами называем смертью, есть лишь смерть разума, но не смерть Дживы. Иначе говоря, точно так же, как невозможно сделать полный обзор жизни на различных стадиях ее отрочества, юности, зрелости, старости и так далее, так же невозможно судить о справедливости или несправедливости восьмидесяти четырех лакхов рождений, или даже справедливости или несправедливости любого отдельного рождения, которое составляет лишь часть всей жизни Дживы. Бхагаван Рамачандра, жемчужина рода Рагху (прим.2, Солнечная раса, прославляемая в Рагуванши), убив всех Ракшасов (прим.3, Демонов) в яджне Вишвамитры (прим.4 Жертвоприношение), перекинул Маричу своими стрелами на другую сторону моря. Услышав это, недолекий, беспокойный человек мог бы легко прийти к мысли о том, что Рамачандра потерял много сил после уничтожения стольких ракшасов, и поэтому, смог лишь отбросить Маричу на большое расстояние от места жертвоприношения, но не убить его. Но тот, кто прочел всю Рамаяну от Айодхьяканды до Араньяканды (прим.5, Названия первой и последней частей эпоса Рамаяны), знает, что Марича вновь появляется в облике оленя в лесу Дандака во время похищения Ситы и в то же время понимает, обладал ли Рамачандра достаточной силой или нет. Бхагаван, обитатель Вайкунтхи, который всегда облегчает бремя Земли, воплотился там, чтобы выполнить работу Дэвов — убить Равану. Именно потому, что он знал, что уничтожение Раваны будет позже начато через того самого Маричу, поэтому Рамачандра вместо того чтобы убить его, бросил на другую сторону моря. Стр 133 Если бы это было не так, не потребовалось бы больше усилий, чтобы отправить Маричу на другую сторону моря существования (прим 1 Бхавасамудра), чем отправить его на другую сторону соленого моря. Чтобы понять глубокие тайны, лежащие в основе этой игры Бхагавана, прибывающего во всех сердцах, необходимо знать эпизоды Араньяканды; Иначе я пойму не больше, чем то, что Абсолют не имел достаточно силы в Своем теле, чтобы убить Маричу.
Точно также, чтобы судить о Его справедливости или несправедливости по отношению к Дживе в эпохи Сатья и Кали, я должен знать историю всех времен до их последней главы — Брахмакайвальи или Нирваны. Только тогда можно рассматривать справедливость и несправедливость всего существования Дживы. Поэтому для того, чья продолжительность жизни составляет сорок лет, является верхом дерзости судить о справедливости Того, Кто является бессмертной постоянной истиной. Если мы хотим судить Его справедливость на основании одних только рассуждений, почему бы нам не предположить, что именно Садхаки эпох Сатья, Трета и Двапара, которым не удалось обрести Сиддхи переродились в эпоху Кали благодаря вращению колеса времени, и множеству своих духовных заслуг. Это множество застуг, которое почти созрело, собирается приносить плоды благодаря возможностям, предлагаемым местом, временем и личностью. Они, дети Матери Жизни, снова заберутся к Ней на колени. Вы говорите, что Сиддхи были достигнуты в одной эпохе, но я вижу, что Сиддхи был достигнуты в Кали, четвертой эпохе, после аскез, которые продолжались более трех эпох. Джекфрут (прим.переводчика Джекфрут, или канун, или индийское хлебное дерево), который созревает в месяце Асадха, не начинает расти в этом месяце. Сначала он растет зимой, продолжает расти весной и созревает летом. Баэль начинает расти в месяце Чайтра. И созревает также в месяце Чайтра (Плод зреет 10-12 месяцев и соответственно созревает через год в том же месяце. Прим редакт.). Исходя из этого факта европейцы, которые ели фрукты, но никогда не видели, как они растут, могут сделать вывод, что рост, смерть и финальное прекращение существование плода баэля происходят в один и тот же месяц; но потомки Ариев, живущие в Индии знают, что):
Стр 134
«В месяце Чайтра растет баэль
В месяце Чайтра он созревает
В один месяц Чайтра он растет,
А в другом — созревает»
ВСТРЕЧАЯ САДХАКОВ
(Садхака — этот тот, кто практикует садхану (см. Введение в Тантра Шастру), преданный Высшему)
Вы можете спросить: «Почему же тогда количество Садхаков так мало в эпоху Кали?» Но я отвечу: «Кто вам сказал, что их мало?» Вы можете возразить, что если их не мало, то почему мы не видим их везде, в каждой деревне, в каждом городе? Однако, я говорю, что население страны может считаться небольшим, если люди не видны в ней повсюду, но число Садхаков не может быть посчитано аналогичным образом. Уже было сказано, что Создательница вселенной, воплотившаяся как Дочь, сказала Своему отцу, что «один из тысячи борется за Сиддхи, и, возможно, только один из таких тысяч знает меня в моем истинном виде». То же самое было сказано (В Бхагавадгите) Арджуне Бхагаваном, Владыкой Вайкунтхи на поле битвы Курукшетра. Она снова сказала: «Только обретя Сиддхи после многих рождений, Джива достигает самой высокой ступени». И снова: «Джива достигает меня только приобретая знание после многих рождений». В Нируттара Тантре говорится: «Источник знания — это то, что связано с союзом Шивы и Шакти. Знание Шакти приобретается после многих рождений. О Дэви, без знания Шакти Нирваны никогда не достичь».
Как же тогда мы с вами можем ожидать увидеть толпы путешественников на дороге, о которых, в Шастрах говорится, что они так малочисленны. Из всех Садхаков только один на сто тысяч становится таким. Мудрецы говорили, что рубина не должно быть в каждом холме, и что на голове не каждого слона красуется жемчужина. Со святым (Садху) нельзя встретиться повсюду, и сандал растет не в каждом лесу. Бхагаван Шри Кришна сказал Уддхаве (прим редактора: сын Дэвабхага, был сведующим в Йоге), жемчужине среди преданных Высшему, что, когда проходит Муни (Мудрец или святой) уравновешенный, свободный от злости и со спокойным умом, стр 135 он следует за ним в надежде быть освященным прикосновением пыли с его ног. Какая грязь могла бы прилипнуть к Тому, произнесение Чьего имени преданным Высшему освящает три мира (Земля, верхний и нижний миры), чтобы Ему нужно было очищать Себя, касаясь пыли с ног последнего? Это не грязь, а опьяненность любовью к преданному Высшему, что привело Бхагавана в его желании провозгласить его величие, к тому чтобы потерять Себя и показать, что если бы Он мог быть запятнан грязью, то даже Он мог бы восстановить чистоту, прикоснувшись к преданному Высшему. Осознайте из этого, насколько редким является настоящий Садхака. Другая Шастра сказала: «Как корова бежит за своим теленком, так и Шива, и Гаури (Имя Дэви в качестве супруги Шивы) бегут за тем, кто повторяет: «Махадева («Абсолют» Шива. В Аштамурти, так называют Шиву в форме Луны.- примечание 3), Махадева, Махадева». Почему, по какой причине супруг Бхавани (Имя Дэви, супруги Бхава (Шивы), Создатель всего, тень Чьих ног поддерживает Брахманду (проявленную вселенную), бежит за Своими преданными? Необходимо было показать, что там, где есть преданный Ему, есть Он Сам.
В Тантре сказано, «все признают, что места паломничества (прим 5 Тиртха, святые места, такие как Гая, или храм Джаггернатха в Пури, которыми усеяна Индия) очищают. Но, О Гириджа (Дочь гор – титул Дэви как дочери Короля Гор ), если честно, я говорю, что Садхака, посвященный в Кулачару (прим 7 Путь Кауликов, одно из подразделений Тантрических последователей) очищает даже сами такие места паломничества. Благословенна мать (мать всегда в знак почтения ставится первой перед отцом) Каулика (Тот, кто следует путем Кулачара(смотри Введение в Тантра Шастру))! Благословенны его отец, близкие и дальние родственники! Блаженны те, кто беседовал с ним! На небесах предки мастера Кулы (Тот, кто владеет Кулачарой.) поют: «В нашем роду будет рожден мастер Кулы». В Утпатти Тантре говорится Стр 136 : Деви, где бы ни находился Вира (Согласно Тантрам, люди делятся на три класса или степени самоосознанности: Пашу («животные»), в них доминирует темное инертное качество (Гуна) тамаса и которые оплетенные путами); Вира (герои) или те, в ком превалирует активное качество (раджас); и Дивья (божественный) в ком превалирует ясность (Саттва). Практика меняется и адаптируется по степени самоосознанности практикующего (смотри Введение в Тантра Шастру)) или Дивья (смотри post), там и есть все духовные святыни. (Тиртха, смотри ранее). О Ты, желанная Виры, нет сомнений в том, что Вира, хотя и имеет человеческое тело из плоти и крови, сам является Дэватой (Дэва. Вира здесь понимается как Сиддха Вира.) и самим Шивой. О Дэви, какой страх может быть у того, кто живет там, где живет Вира, и находится под его защитой? Защита мирского Виры (Лаукика, или герой в обычном англоязычном смысле) избавляет нас от мирского страха, но защита духовного (Парамартхика) Виры избавляет нас от страха перед нуждой, болезнями, властьимущими и смертью. Он избавляет от трех форм страха, а именно от того, что возникает из-за проблем тела, чувств и разума (Адхьятмика), страха обусловленного внешними материальными объектами (Адхибхаутика, страх урона от стихий или других людей.) и всеми сверхчеловеческими существами (Адхидайвика. Такими как Дэвы, призраки, демоны, и так далее.)».
В Куларнава Тантре (Глава ix) сказано:
«Мои возлюбленные, во всем мире возможность лицезреть Кулачарью (Мастера Каула доктрины) — настоящая редкость, она может быть получена только после вкушения плодов огромного количества духовных заслуг». Если даже Чандала (Одна из низших каст, старьевщики, уборщики уборных и т.д.) или человек еще более низкой касты соприкасается с Куладхармой (Дхарма или доктрина Кауликов, группа практиков Тантры), тогда сама память о нем, повторение его имени и качеств, его восхваление, один его взгляд и беседа с ним очищают Дживу. «О благородная леди, мы с тобой всегда живем там, где живет тот, у кого есть знание о Кулачаре. Это не гора Кайлас (Рай Шивы), Сумеру (Смотри выше, глава ii, Вишну Пурана. Дэви — это Мерунилайя (обитающая на горе Меру) (Лалита С., стих 148). Шричакра, как сказано, имеет три аспекта — Бхуми, Кайласа, Меру; последнее существо когда оно отождествляется с шестнадцатью «Нитья божествами» ) или Мандаре (Используется как инструмент для пахтания Океана Амриты), где я всегда пребываю. Стр 137 Я всегда нахожусь там, где есть Садхаки сведующие в Кулататтве (Знание Каулы)» (Смысл этого состоит в том, что Он скорее предпочел бы покинуть свои обители в этих горах, чем общество Кауликов. Преданный Садхака узнает из этого, что на самом деле является более великим – слава горы Кайласа или слава Каулы.) «Место, где живет великий Тантрист (Махапуруша), стоит посетить во что бы то ни стало, даже если бы оно находилось далеко-далеко от того места, где мы с вами живем и радуемся».
Смысл этого следующий: Можно задаться вопросом, зачем кому-то наживать себе столько проблем, чтобы увидеть простого человека. Чтобы такая злая идея не охватила слабое по природе своей человеческое сердце, Бхагаван ясно дал нам понять, что мы не должны воздерживаться от посещения Куласадхаки, считая его простым человеком. Человеческое тело – это не то, за что цепляется Каулика. Аспект (Мурти или форма) Шива Шакти — вот то, чему поклоняются Каулики, и это то, что мир так жаждет лицезреть. В этом аспекте Шива и Шакти соединены и, как Ардханаришвара (Форма Ишвары в которой одна половина тела женская, другая — мужская), живут в наслаждении совершенной радостью в теле Куласадхаки. Поэтому видеть его — это то же самое, что видеть их неразделенную единую форму.
«Даже если Гуру Кулататтвы живет очень далеко, посетите его, но не пашу (См. выше, см. постскриптум, См. Введение в Тантра Шастру), даже если тот будет рядом». Под термином «Каулика» следует понимать Садхаку Кулачары (Одно из, и самое высокое подразделение Тантриков, чей путь жизни (ачара) соответствует предписаниям Кула доктрины), характерные черты которого мы поясним в нашем дискурсе об Ачарататтве. Под Пашу подразумевается человек, связанный восемью оковами порока и так далее (См. там же. Ссылка на классификацию Куларнава тантры. «Пороки», которые различным образом пронумерованы, даны как пять в Линга Пуране. В Дэви Бхагавата Пуране сказано: «В знающем истину они спят. В Йогах они сгорели. В тех, кто привязан к миру, они возникают беспрепятственно»). «Священна земля, на которой родился Учитель Кулы. Человеку, увидившему и почтившему Каулика, даруется освобождение на трижды семь поколений.»
Стр 138 «Видя Учителя Кулы, рожденного в их семье и живущего в их доме, его предки на небесах говорят: Наконец-то мы достигнем высшей обители». Как земледельцы с жаждой в глазах молятся о дожде, так и предки на небесах горячо молятся с тем, чтобы сын или внук из их семьи могли быть посвящены в истины Кула доктрины. Тогда будет благословлен в Самсаре этот безгрешный великий человек».
«Возлюбленные после смерти, Учителя Кулы радостно приходят ко мне. Когда Великий Каулика приходит в дом Каулики (То есть в обитель Шивы), Йоги и Йогини (Женщины Йоги) приходят чтобы увидеть и поприветствовать его». «Даже Питри (предки) и Дэваты ищут защиты и оказывают почтение Великим Йогам Каулы. И поэтому Великие люди, преданные знанию Каулы, должны быть уважаемы и почитаемы».
«Дэви, такие порочные люди, которые после поклонения Тебе, не поклоняются Твоим преданным, никогда не добьются Твоего расположения».
«Когда Садхаки ставят Найведью (Дэвате подносится полная тарелка с рисом, гхи, овощами, медом и т.д.) передо мной, я принимаю ее только посмотрев на нее. Но, о Лотосоокая, я ем ее ртами святых преданных Высшему».
«Дэви, в том нет сомнений, что если кто-то почитает преданного Тебе, он почитает Меня, так что он будет делать то, что приятно Мне, обожая преданных Тебе».
«Все, что делается во имя последователей Кула, делается во имя Дэва. Все Дэваты любят Кулу. Поэтому следует почитать Кауликов».
«Парвати, даже если в любом другом месте (То есть не в лице Великого Каулики) Мне поклоняются с большим почтением, я не так доволен, как когда поклоняются великому Каулике».
Плод, который она не может получить даже благодаря паломничеству, аскезам (Тапасья (смотри Введение в Тантра Шастру)), дарам, жертвоприношениям (Яджна (там же), и дополнительным духовным практикам (Врата (там же). Добровольными, в отличие от тех, которые являются обязательными (Нитья).), Джива может получить, поклоняясь Каулике. О, Амбика (Мать, титул Дэви (см. постскриптум)), даже если Каулика (не говоря уже о других) оскорбляет Учителя Каулы, Стр 139 то все его дары, жертвоприношения, хомы (Жертвоприношение, которое выполняется наливанием очищенного масла в огонь), аскезы, поклонения, повторение мантр (Джапа (смотри там же) не принесут пользы».
В качестве вознаграждения за какие духовные заслуги земные существа, такие как вы или я, могут ожидать встретить тех не пренадлежащих миру великих мужей, чье величие Шастры провозглашали лакхами таких доказательств? На каких холмах, в каких лесных обителях, на каких великих местах кремации, в каких великих храмах (Махапитхах) мы были? В каком Муни ашраме ( см. постскриптум), в какой святой обители, в какой Данди (класс аскетов) матхе (монастырь), в какой Брахмачари (целомудренные аскеты) обители мы искали защиты? Какую мантру мы повторяли в соответствии с правилами Джапы (см. «Введение в Тантра Шастру»)? Какому Дэвате мы поклонялись? В какую Врата (ibid) мы были посвящены? По какому пути мы движемся? Смирение ума и тела, удовлетворенность, терпение, медитация, концентрация на мысли и процессе экстатического созерцания (Самадхи) – какой из них мы практикуем? Слушание (Шравана), размышление (Манана), и постоянная медитация (Нидидхасана) в чем из этого мы преуспели? Что мы поняли о различении (между реальным и нереальным) и бесстрастии (Вайрагья: непривязанность к мирским вещам)? Во имя Дхармы откройте свое сердце и скажите, что мы сделали, чтобы заслужить, встретить святых Садхаков, которых редко встречают даже Дэвы? Вы скажете, возможно, что может быть мы еще ничего не сделали, но мы почитаем их, преклоняемся перед ними и отчаянно молим о встрече с ними. Это не лишено истины. Мы молим в нашем уме, но каковы наши действия? Если бы мы действовали, мы не должны были бы довольствоваться одними лишь мольбами, мы должны бежать со страстью в сердце, не разбирая пути, и найдя его, пасть перед ним ниц и, обхватив его стопы, сказать: «Абсолют, я не сделал ничего из положенного, как мне спастись?» Скажите, правду, есть ли кто-нибудь, чье сердце бы так стенало? Если бы он сделал это, ему не пришлось бы больше страдать.