Cтр. 353 В том, что они (Брахмо) говорят, нет ничего, что заслуживало бы ответа, а не просто насмешки. Сегодня солнце Бхарата (Индия) Дхармы, вращаясь вокруг Бхарата-Сумеру (Гора Меру), исчезло с одной стороны, и в наступившей темноте появились Дайтьи, Данавы и Пишачи (Демоны и скверные, злые сущности). Сообщество садхаков! Такое положение вещей не продлится долго. Румяные лучи молодого солнца стали видны на вершине Сумеру. Она, исполняющая все желания, Сама предстает для ответа и, раскинув руки, говорит: «Не бойтесь, не бойтесь! Посидите еще одно мгновение на сиденье виры в шава-садхане на этой великой кремационной площадке и твердо продолжайте джапу (Намек на Тантрический обряд, в котором садхака читает мантры, сидя на трупе) великой мантры великой Шакти. Солнце сиддхи для Тантрического мира скоро взойдет. Та, кому принадлежит Тантра, говорит: “На земле не останется ни одного Пашу (См. Введение в Тантра Шастру), только Каулики”».
Даже на этом проблемы не заканчиваются. Ближе к концу вышеупомянутого изречения Дэвов, относящегося к аспектам Дэви, и при рассмотрении майя-вибхути (Майя-манифестации) Майямайи, они говорят: «Дэви, которая существует во всех вещах как ошибка, почтение, почтение Ей, почтение Ей, почтение, почтение». Но это выражение истины из маленьких сердец Дэвов не нашло места в большом сердце этой маленькой секты. (Упадхарма, то есть Брахмоизм) Жена вора может войти в апартаменты королевы и украсть ее украшения, но, вернувшись домой, она ломает голову, какое украшение надеть на какую часть тела.
Подобным образом, в эклектическом братстве, стремящемся установить согласие между всеми школами мысли, украв это утверждение об аспектах Майя-Брахмы из Маркандейя-Чанди, и поместив его на голову своего нового Брахмана, который частично имеет и частично не имеет атрибутов, наконец, с крайним изумлением обнаружили, что «Дэви существует во всех вещах как ошибка». Стр.354 Ужас из ужасов! Этого не может быть. Милосердный Отец никогда не может существовать как ошибка; для каждого, кто исповедует «маленькую религию» (Упадхарма, то есть брахмоизм), он безупречен и превыше всех ошибок. Поэтому сторонник Брахмо заменил выражение «как благо» (мангала-рупена) на выражение «как ошибка» (бхрантирупена). Какая глубина познаний! Его знание стихосложения соизмеримо с его знанием Брахмана! Брахман, который должен быть бесформенным, безупречным и состоящим из всех видов отрицания, не имеющий никакого отношения ни к чему страшному, ужасному, угнетающему и опасному, ни к тьме, печали, горю, болезни, грязи, мерзости, проклятию и пороку, которые есть в мире, неподвижно и одиноко сидящий в бесформенной обители мира, выбирающий и собирающий рядом с собой только те вещи, которые являются хорошими согласно мнению Брахмо. Вокруг Него бесчисленное множество Джив, населяющих бесконечную вселенную, сгорает в огне порока, проблем, горя, печали, болезней и страданий. Но Брахман, который есть Ишвара и Бхагаван, и знает об их существовании, не обращает на них внимания, лишь в ненависти и отвращении обращает к ним Свое лицо. Скажи мне, брат Брахмаджнани (Знающий Брахмана; здесь Брахмо) разве это не говорит об односторонности всепроникающего Творца Вселенной? Ты гордишься своим знанием о Брахмане. Но что означает слово «Брахман»? Корень слова «брингха» означает проникновение. То, что является всепроникающим, называется Брахманом. Возможно ли, чтобы Брахман, который является всепроникающим, был настолько односторонним, чтобы быть связанным с тем, что хорошо, исключая то, что плохо, с улыбками, а не со слезами, с раем, а не с адом, быть в добродетели, а не в пороке? Наш Брахман – это совсем другое дело; Брахман Арьяшастры, от которого ты получил имя Брахман, существует как в верхних, так и в нижних мирах, как в добродетели, так и в пороке, так же в желании (Нивритти), как и в прекращении желания, так же в добре, как и во зле, так же в созидании, как и в разрушении, так же во время пробуждения, как и во сне, как в Атме, так и в уме, так же в пране, как и в чувствах. Она существует одинаково везде, в каждой молекуле и атоме (Ану и параману) бесчисленных миллионов вселенных (Брахманд), состоящих каждая из четырнадцати миров (Бхуван); Она существует повсюду в бессознательном (Джада), сознании (Чайтанья) и в игре сознания. Стр 355 Это Она является причиной зависимости и именно она снова приносит освобождение. По этой причине после убийства Асура Махиши, Дэвы поняли, что как склонность к почитанию в их сердцах исходит от Нее, так и склонность к борьбе в сердцах Асуров также исходит от Нее. Подобно тому, как Она предоставила Дэвам Сваргалакшми (Дэви покровительница Cварги или верхнего мира) для их процветания, так она была причиной и роковой ночи смерти Асура Махиши. Когда Дэвы осознали это, они произнесли:
«О, Дэви, которая является Лакшми (Дэви процветания) в домах благородных людей, и Алакшми (Противоположное Лакшми) в домах порочных людей, умом в сердцах культурных людей, благоговением в сердцах благочестивых людей и совестью в сердцах людей, рожденных в хороших семьях, я склоняюсь к Твоим лотосным стопам. О, Дэви, защити Вселенную». Как авидья, которая ошибочна (Бхранти), Она может связать, как видья, которая есть знание (Джнана), Она может снова устранить зависимость. Иначе кто Она такая, чтобы освободить того, кого не может связать? Никогда не может быть так, что, в то время, как судья выносит приговор о заключении в тюрьму, тюремщик дает свободу. Так же, как приговор судьи необходим для заключения, он необходимо и для освобождения. Арьяшастра не такая слепая, глупая, и порочная чтобы ужаснуться, услышав, что «Она существует как ошибка». Поэтому в Шастре говорится: «Эта Вечная Высшая Видья есть причина освобождения. Опять-таки, Она является причиной зависимости Дживы в сансаре. Она есть Ишвари всех Ишвар! Хотя, согласно тюремным правилам, заключенный иногда может получить временную свободу для прогулок по тюремному двору, такая свобода не может дать ему постоянного освобождения, поскольку его руки и ноги по-прежнему крепко скованы железными цепями. Аналогично этому, хотя человек может жить в высших мирах (Сварга, одна из четырнадцать областей (лок)) и в других подобных местах (Лока (см. постскриптум и Введение в Тантра Шастру)) в результате совершения поступков, имеющих высокую духовную ценность, он не освобождается этим от рабства в майе. Стр 356 Если Махамайя, содержащая три гуны и удерживающая в своей руке веревки трех гун, составляющих рабство майи, Сама не снимет эти узы, кто еще в мире может дать освобождение? Поэтому в Шастре сказано: «Она есть Ишвари всех Ишвар!» – то есть, хотя Брахма и другие Дэвы являются Ишварами всего, они должны почитать Ее, высшую Ишвари, для избавления от связанности и освобождения. Она является единственной Ишвари всех Ишвар.
Вышеупомянутые физические шакти – разум, сон, голод, жажда, красота, память, интеллект, самообладание и т.д., – которые кажутся нам бессознательными (Джада) в нашем обычном видении, на самом деле, не являются таковыми. Подобно тому, как свет не может быть темным, так и шакти не может быть бессознательной. Разные части майя-шакти, которые состоят из трех гун, саттвы, раджаса и тамаса, могут отличаться друг от друга только в той мере, что одна гуна доминирует над другой; например, гуна саттвы доминирует в шакти как сострадание, умиротворенность, красота, милосердие, незлопамятность и почтительность; гуна раджаса доминирует в шакти страсти как желание, гнев, алчность, напряжение, опьянение разума (Мада) и тщеславие; и гуна тамаса доминирует в шакти как заблуждение, вялость, ошибочность, сонливость и сон.
Из них саттвичные шакти всегда естественно проявлены и сознательны; тамастичные шакти всегда непроявленные и кажутся бессознательными, полными заблуждения и неощутимы; раджастичные шакти частично проявлены и частично непроявлены, частично сознательны и частично бессознательны. Увидев вышеупомянутые тамастичные шакти, человек может легко прийти к выводу, что они бессознательные. Но разве он никогда не спрашивал себя, откуда взялись эти шакти? Cогласно судьбе Дживы, с того самого момента, когда она получает тело, неразрывная связь устанавливается между нею и переживанием счастья, как и страданиями от горя. Органы чувств, разум, жизненные функции и все тело Дживы созданы таким образом, чтобы быть подходящими для этого наслаждения и страдания. По этой причине сон также необходим ей, как и еда. И согласно этой необходимости Она, подобно Дживе, проявляется как наслаждение и страдание, так же как и сон. Стр 357 Если Она не существует как сознание в основе сна, кто тогда является его причиной? Свет луны, сияние солнца, сила горения огня, движение воздуха, свежесть воды, запах земли – эти шакти могут обычно казаться бессознательными, но, в действительности, это не так. Они просто кажутся такими. Признать, что все эти шакти, действительно, бессознательны, это практически принять атеистический принцип (Настика); ведь самозарождение материальной шакти – это то же самое, что создание, сохранение и разрушение мира Природой. В глазах преданных Высшему нет ничего действительно бессознательного в господстве Матери Жизни, которая состоит из сознания. Все вещи, которые мы знаем как бессознательные, на взгляд мудрецов являются ничем иным, как эманацией сознания Той, чья субстанция есть сознание; только по причине неспособности мира, состоящего из трех гун, проявлять чистое сознание, они затемнены так же, как солнечные лучи при прохождении через синее стекло, с той разницей, что в то время, как солнечные лучи и синее стекло – разные вещи, в случае этого света солнце, лучи и стекло – одно и то же.
В корне Она – Брахман всего; в стебле Она вся майя; в цветке Она весь мир; и в плоде Она полное освобождение. Брахман, Ишвара, Майя и Авидья – это Ее четыре аспекта. Разделяя Себя на эти четыре части, Играющая счастливую игру посредством всего мира становится Собой, блаженной в опьянении собственной радостью – Сама себя рождает, умирает, Сама танцует на Своем собственном месте кремации и Сама становится Шивой в Своем собственном шаве. Она сама наслаждается игрой. Она Сама Пуруша (Смотрите Введение в Тантра Шастру), Сама Пракрити, Сама супруга Махакалы, Сама привязанность, склонность и цель, и Сама дочь Высшего блаженства. Она Сама майя, Сама не майя и Сама создает майю. Она Сама видья и авидья, и Сама вечная Дэви, являющаяся объектом садханы. Спросите Веды, Веданту, Пураны или Тантры и каждая из этих Шастр безошибочно засвидетельствует этот Ее (монистический) характер. Стр 358 В этом шастрическом видении духовного пути садхака видит игру Брахманды в двух Ее аспектах видьи и авидьи, и сидит на коленях Матери Жизни как в рабстве, так и в освобождении. Мир считает, что зависимость вызвана майей, но он видит, что она вызвана Матерью Жизни. Тогда это наполняет его любовью и чувством уязвленной гордости. Смягченный этой любовью и закаленный чувством уязвленной гордости, он влюбленный сидит на коленях Матери Мира, держа ее руку своими руками, связанными узами майи, и переполненный нежным чувством произносит: «Мама, какая же ты блаженная (1 Как отмечает Бабу Динеш Чандра Сэн («История Бенгальского Языка и Литературы» стр. 119), английское слово «mad» (сумасшедший) не передает значения слова «pagla», поскольку в бенгальском языке оно оттеняется чувством нежности, и люди, которых так называют, очень любимы. Термин обозначает скорее человека с приятным и эксцентричным характером и сродни персидскому «dewānā»)!» Блаженный Садхака Виламбара сказал поэтому поводу, обращаясь к блаженной Матери Жизни, «Не зря я говорю тебе, О, Кали, что ты была дочерью волшебника? Иначе зачем бы тебе было очаровывать весь мир волшебством майи?»
Снова умиротворенный Садхака Камалаканта пропел: «Скажи мне, что в тебе плохого и что в тебе хорошего. Некоторых ты спасаешь, даруя им знание в форме видьи. Других ты укрываешь авидьей и спускаешь в яму заблуждения. Многие люди говорят, что каждая Джива есть Шива. Почему же Тот, кто всегда радостен, лишается радости? Мать Кали, Я, Камалаканта, расскажу тебе свои мысли. Одни наслаждаются счастьем, за которым следует счастье, а другие проводят свою жизнь в печали.» Увидев, услышав и обдумав все это, можно только сказать: «Я всегда ищу Тебя, Ту, кто выше майи, полна майи, вселенская майя, вечная, чистая, безупречная, одна без другого и причина освобождения мира посредством майи (Майя здесь и связывающая, и освобождающая (смотри пост). В качестве связывающей Она является вселенской майей, а как освобождающая Она выше майи. В каком смысле Майя может дать освобождение, пояснено. Смотри постскриптум), мост через море существования».
Для тех, кто, только услышав термин шакти, делает вывод, что шакти – это майя, не понимая троичного деления шакти-таттвы (Здесь означает шакти) на видью, авидью и параму и не зная разницы между майя-шакти и Брахма-шакти, – нет необходимости предъявлять какие-либо доказательства, кроме слов этой Майи и Знатока Майи; ибо этих слов достаточно. Стр 359 Когда Мать Мира родилась из чрева Менаки в доме Гималайя, Царь гор был изумлен видом Ее формы, сияющей, как десять миллионов (Крор = 10 000 000) солнц, с серпом луны на голове, восьмирукой, с большими глазами, и, склонившись перед Ней до земли, со сложенными руками и голосом, дрожащим от благоговения, произнес (Бхагаватигита в Махабхагавате):
«Мать Жизни, кто ты, с прекрасными формами, большими глазами и отмеченная благоприятными знаками? Дитя мое, я не могу понять, кто Ты на самом деле. Расскажи мне правду о Себе.»
В ответ на этот вопрос, заданный Гималайем, Деви сказала:
«Знай Меня как (высшую) Шакти, Прародительницу мира, под чьей защитой живет Махешвара, чья субстанция – все айшварьи (Качества величия Ишвары) и знание, и кто является причиной всех действий и повелителем творения, сохранения и разрушения. Я обитаю в сердцах всех вещей; Я переношу людей через море сансары; Я есть вечное блаженство; Я вечная, воплощенный Брахман и Ишвари (Повелительница). Отец, довольная аскезой (Тапасья (смотрите Введение в Тантра Шастру)), которую совершали ты и мать Менака, и почитаемая как дочь вами обоими, я, благодаря вашей чудесной удаче, родилась в вашем доме.» Здесь Она также описала Себя как парама-шакти (Высшая Шакти), которая выше майи.
Опять же, в той же книге (Глава xvii), где речь идет о реинкарнации, Она говорит:
«Выйдя из материнской утробы, Джива обманывается моей майей и забывает о боли, которую испытывала в ней».
«Отец, чтобы освободиться от телесных оков, ищущий освобождения должен созерцать Меня как безупречную, тонкую, за пределами речи, чистую, без атрибутов, запредельно сияющую, всепроникающую, единственную причину творения, сохранения и разрушения, одну без другого, безначальную, чья субстанция – бытие, сознание и блаженство.»
