Стр. 371 Сокрушив гордыню Индры, Она, совершенный Брахман и сама вечность, приняла прекраснейший облик Гаури и предстала перед Дэвами, озарив сиянием небосвод. Затем, когда Повелитель Дэвов (Индра) спросил Ее о Ее истинной природе, Она ответила. . . .
Мы не можем приводить здесь Ее ответ, поскольку это Упанишады. Однако мы процитируем ту часть подробного рассказа из Дэви-Бхагаваты, в которой содержится ответ Дэви. Из него Садхаки узнают о Ее истинной природе.
Дэви сказала: «Этот мой аспект на самом деле есть сам Брахман, причина всех причин, вместилище майи, свидетель всего, лишенный всех недостатков. Разделенная на две части, я создаю весь мир. Одна из этих частей — Сатчитананда-пракрити, а другая — Майя-пракрити. Эта майя — моя Парама (Высшая) Шакти, а я — Ишвара, обладающий этой Шакти. Но как лунный свет не отличен от луны, так и я не отлична от майи. О, повелитель Дэвов! Во время растворения (Пралайя) всего мира эта майя существует отдельно от меня в состоянии равновесия, и снова, в результате прошлой кармы Джив, эта непроявленная майя становится проявленной. Аспект Шакти, в котором Она обращена вовнутрь, называется “майя”, а тот, в котором Она обращена вовне — “авидья”. Именно из тамаса, авидьи, направленной вовне, в начале творения появились саттва, раджас и тамас, три гуны, и из этого тройного разделения возникли Брахма, Вишну и Махешвара. Раджас-гуна преобладает в Брахме, саттва-гуна — в Вишну, а тамас-гуна — в Рудре, который является воплощением всех причин (Бенгальское слово — “Карана”. Все следствия находятся в потенциальном состоянии в своих причинах. Это потенциальное состояние представляет собой тамас как гуну. Рудра, в котором преобладает тамас, удерживает все следствия в себе как их причину.)».
«В этой Брахманде (которая является лишь проявлением авидьи, состоящей из тамаса) Брахма подобен моему грубому (Стхула) телу, Вишну подобен моему линга телу (тонкое тело), Рудра подобен моему причинному (Карана) телу, а я сама — турия чайтанья (Сознание в четвертом состоянии (см. Введение в Тантра Шастру). Стр. 372 Именно в состоянии равновесия Я пребываю во всех вещах. Помимо этого, Я — Парабрахман, лишенный формы. У Меня есть два аспекта, в соответствии с которыми Я обладаю и не обладаю атрибутами. Аспект, который находится выше майи, не имеет атрибутов, а аспект с майей имеет их. Таким образом, обладая двумя аспектами, Я создаю мир как майя, вхожу в него как Брахман и направляю Джив по их соответствующим путям, хорошим или плохим, в соответствии с законом кармы (Введение в Тантра Шастру) ».
«Это я, опять же, назначаю Брахме, Вишну и Махешваре выполнять работу по созданию, сохранению и разрушению трех миров. Это из-за страха передо мной (То есть, в послушании Мне) дует ветер, восходит и заходит солнце, Индра дает дождь, огонь сжигает, а смерть уносит жизни джив. По этой причине меня называют “лучшей из всех” (сарватма), “владычицей всех” (сарвешвари). По моей милости вы торжествуете во всех делах. Вы — лишь марионетки в Моей руке. Будучи волей по сути, я всегда действую по своей собственной воле, и в соответствии с вашей кармой я дарую победу в одно время вам, а в другое — Асурам. Из-за гордыни и сильного заблуждения вы забыли Меня, обитающую во всех вещах. По этой причине, чтобы выказать вам благосклонность, Моя энергия (Теджас), Шакти, которая является “лучшей из всех”, вышла из ваших тел и предстала перед вами в виде того, кого вы приняли за Якшу (То есть, как некое высшее существо, заслуживающее почета и обожания)» (То есть, отделенные от этой великой Шакти, вы не смогли распознать свои индивидуальные Шакти, а также не смогли выполнить те дела, для которых вы предназначены в этом мире).
«Отныне всеми средствами отбросьте гордыню и ищите защиты у Меня, которая есть бытие, сознание и блаженство». (То есть, зная, что Я управляю всем, приписывайте плоды всех дел, совершенных или несовершенных, полному проявлению Моей великой Шакти, и будьте удовлетворены, посвятив себя Мне).
Адья-Шакти (изначальная шакти) говорит: «Разделенная на две части, я творю. Одна из этих частей — Сатчитананда — Пракрити, а другая — Майя — Пракрити». Опять же, когда майя является Ее Шакти, Она — Ишвари, обладающая этой Шакти стр 373 В духовном плане Шакти неотделима от Нее, также как свет луны неотделим от луны. Говорится о той части, которая является чистой Сатчитанандой, которая во всех Шастрах называется Атмой. Тело, органы чувств, разум, жизнь, все подчинено Ей, все функции под Ее контролем; ибо все вещи в теле бессознательны, и та Атма, которая есть сознание, является единственной причиной того, что они обладают сознанием.
Подобно тому, как солнце является источником всего света в течение дня, так же и Атма является единственным источником всего физического сознания. Подобно тому, как солнце не отличается от своего света, так же и Атма не отличается от Шакти или сознания. Конечной точкой, к которой ведет атма-таттва (Беседа об Атме — духовная наука), является Читшакти (Сознание — это высшая Шакти). То, что мы знаем как сознание, называется Шакти. Объясняя слово Шакти, можно, наконец, сказать, что это то, что дает способность — то есть та сила, благодаря которой тело, чувства, разум и прана (Основа жизни), которые все являются бессознательными (Когда они дуалистически рассматриваются как отдельные вещи), становятся способными действовать как сознательные. Именно потому, что Шакти пронизывает всю Вселенную, ее другое имя — Атма.
В движении повозки мы видим, что повозка, возничий, пассажир, и лошадь — все четверо находятся в движении. Из этих четырех только один является независимым и сознательным, двое являются зависимыми и сознательными, и оставшийся один, хотя сам не обладает сознанием, движется как если бы был сознательным. Лошадь, хотя и обладает сознанием, находится под управлением возничего; возничий, в свою очередь, несмотря на то, что обладает сознанием, находится под контролем человека, которого везет; и повозка, хотя сама не обладает сознанием, последовательно находится под контролем всех троих – т.е. пассажира, кучера и лошади. Садхаки постоянно созерцают такую повозку, движущуюся внутри их тел. Тело, состоящее из пяти элементов, есть ничто иное как повозка для передвижения человека в этом путешествии и обратно по сансаре. Десять органов чувств — это десять лошадей, разум — возничий, а Атма, великая Шакти, это пассажир. Стр 374 Как возничий направляет лошадей в соответствии с указаниями того, кого он везет, так и разум, побуждаемый Шакти Атмы, направляет органы чувств к их индивидуальным поискам.
Так же как повозка едет, запряженная лошадью, так и тело движется, влекомое чувствами. Разум и органы чувств становятся сознательными под влиянием сознания Атмы. Во всей деятельности органов чувств тело предстает как сознание. Тело подчинено органам чувств, органы чувств подчиняются разуму, разум подчиняется Атме. По этой причине три из этих четырех являются зависимыми, и только Атма является независимой, все остальное подчиняется Ей. Однако здесь есть особенность, в отличие от обычного человека, сидящего в повозке, человек, которого везут в повозке тела, не движется по какому-либо установленному Им пути; Он просто приказывает возничему вести повозку, а затем удаляется. Возничему предоставляется право выбирать любой путь, который ему нравится, и наслаждаться или страдать от удобств и неудобств того пути, на который падает его выбор. Пассажир же, не испытывает ни комфорта, ни дискомфорта. Атма всегда свободна от привязанности.
Возничий может с безошибочной точностью провести повозку безопасно по пути пороков и добродетелей, на которые указывает Шастра; но если он слаб, его подстерегает опасность. Десять своенравных лошадей тянут повозку в десяти разных направлениях, в результате чего маленькая повозка, сооруженная из пяти кусков дерева (Пять элементов) и снабженная бесчисленным количеством шарниров, ломается на середине пути. Кроме того, герой, взявший на себя управление повозкой, с трудом владеет собой, не говоря уже о том, чтобы управлять лошадьми. У него боязнь двух поводьев sáma и dama (Беспристрастность и самоконтроль, внешний и внутренний), которые необходимы для управления лошадьми. Даже мысль о них часто сильно пугает его, и во многих случаях он считает, что идея обращаться с ними и использовать их для затягивания или ослабления захвата лошадей — всего лишь невероятная фантазия. Именно из-за такой слабости возничего Джива в погоне за счастьем в сансаре так часто забывает о своей цели.
стр. 375 Именно здесь, в Сансаре, начинается страшная катастрофа. Хотя возничий слаб, он может бросить взгляд в сторону сидящего в повозке человека, и тогда, забыв о фатализме (Адришта-вада), человек может сказать: «Мать Жизни! Что это за игра у тебя? Сила и ум возничего небезызвестны Тебе; зачем же Ты, зная все, поручила карету такому никчемному кучеру? Правда, я порочный человек, но Ты не можешь оставить меня из-за этого. В этом великом кризисе ни возничий, ни пассажир (Для пассажира нет спасения, потому что он тоже связан со страданиями Дживы, хотя и не чувствует их), не могут спастись. Я знаю, что должен страдать от плодов своей собственной кармы; но все же, о Мать Жизни! Я хочу хоть раз увидеть Тебя в этой моей разбитой повозке (Тело человека).
«Как в последней поездке Раваны, так и в этой моей последней поездке явись хоть раз, о Мать Мира! Блаженная и кричащая: “Не бойся! не бойся!” Стой в повозке, прижимая меня к Своей груди. Не исчезай, но явись на мгновение в моем сердце, чтобы я мог хоть раз увидеть сияющую славу Твоей всеохватывающей красоты, наполняющей мои глаза, мой разум, наполняющей мою жизнь. О, Мать Жизни! Пусть свет этой твоей темной красоты, побеждающей смерть и обладающей сиянием миллиона лун, рассеет тьму моего страха смерти. О, Мать Жизни! Пусть я, прильнув к твоему лону и став твоим, умру той смертью (Индивидуальное “Я” в лоне Матери), которой жаждут даже бессмертные, независимо от их привилегии бессмертия. Поэтому я говорю, приди, о, Мать Жизни! Пусть мы двое, Мать и сын, вместе совершим сегодня путешествие на колеснице. Позволь мне хоть раз увидеть, о Мать Мира! твое путешествие (Ратхаджатра, или фестиваль колесниц, на котором Дэва или Дэви едут в колеснице. В данном случае человеческое тело — это колесница Дэви) в повозке моего тела, в повозке моих глаз, в повозке моего разума, в повозке моего сердца. Я слышал, что нет обратного пути (В миры рождений и смертей) в Твоей колеснице, и поэтому мое желание таково».
